J.C. Stevens
Kriyā Yoga. Secrete revelate
Manual teoretic şi tehnic
Editura Herald, 2020
traducere din limba engleză de Carmen Gheorghe
***
Intro
J.C. Stevens lucrează la câteva proiecte care vor lărgi domeniul ştiinţei
kriya yoga,
precum şi la o mai bună prezentare a mesajului originar al lui Lahiri
Mahasaya. În acest scop, el a ajutat la apariţia editurii
Golden Swan, o corporaţie
non-profit
din Washington care asistă diverşi autori în cercetările lor şi în
răspîndirea unor mesaje menite să inspire şi să confere forţă
[cititorilor]. Toate veniturile realizate din vânzarea acestei cărţi vor
merge către această corporaţie, pentru finanţarea scopurilor sale.
În afară de munca la câteva cărţi,
site-uri,
materiale video şi proiecte software, Stevens se implică activ în
căutarea oricărui document original scris de Lahiri Mahasaya, publicat
sau nu. Dacă aveţi informaţii despre cum se pot obţine copii după astfel
de documente, sunteţi rugaţi să contactaţi autorul la jcstevensinfo@gmail.com
*
Kriya Yoga este o ramură a practicilor spirituale grupate sub foarte generala denumire de "yoga", prin care fiinţa umană ajunge
să-şi reveleze adevărata sa natură lăuntrică, divină.
În limba sanscrită
Kriya Yoga desemnează acţiunile (
kriya)
care conduc adeptul la realizarea stării de yoga: postura, suflul
respirator (element esenţial!), vizualizarea, conştientizarea, folosirea
mantrelor etc.
În tradiţia spirituală a Indiei
Kriya Yoga are un loc privilegiat, provenienţa ei
pierzându-se în negura timpului, iar temeiurile ei scripturale
regăsindu-se în marile cărţi ale spiritualităţii indiene -
Gita, Upanişadele etc.
Cartea de faţă este o lucrare de pionierat, chiar una îndrăzneaţă, dat
fiind secretul care învăluia până foarte de curând aspectele practice
ale
Kriya Yoga-ei, un manual practic
extrem de detaliat şi de metodic, bazat pe experienţă subiectivă a
autorului, în care regăsim toată gama de tehnici ale sistemului, de la
tehnicile introductive până la metode greu de practicat fără o pregătire
şi o experienţă prealabilă considerabilă.
Autorul ei, J.C. Stevens, este un căutător sincer, având o formare
ştiinţifică (fizician), care, dezamăgit de formalismul şi rigiditatea
organizaţiilor prin care a trecut, a decis să caute adevărul despre
Kriya Yoga de unul singur,
bazându-se pe scrierile fondatorului uman al sistemului - Lahiri Mahasaya şi pe îndelungata sa experienţă practică.
*
"Dincolo de cele cinci simţuri există mintea, care este respiraţia. Dincolo de minte este
buddhi, adică Steaua, punctul dintre sprâncene. Dincolo de stea este Brahman, Sinele Suprem, vidul pur şi fără formă."
(Lahiri Mahasaya)
"Toţi avem în interior un Guru - Sinele nostru Suprem - care este Dumnezeu şi este una cu tot ceea ce este" (
J.C. Stevens)
"Sunt convins
din ce în ce mai mult că eliberarea de secretul care a împiedicat
răspândirea sistemului kriya yoga este ceea ce trebuie făcut, nu prin
filtrele altora, ci prin cuvintele lui Lahiri şi practicarea adevăratei
kriya. Este,
într-adevăr, necesar să demistificăm învăţăturile şi să le aducem pe tărâmul ştiinţei şi, prin urmare, să le facem publice." (
J.C. Stevens)
"În timpul vieţii sale, Lahiri a folosit propria casă ca loc în care să predea familiei sale şi altora ştiinţa
kriya yoga. Scrierile sale reprezintă dovezi solide că a experimentat
kriya yoga şi a prescris fiecărui individ o tehnică particularizată, uşor diferită de cea prescrisă altora." (
J.C. Stevens)
Prefaţă
Poetul mistic indian al secolului al
XV-lea, Kabir, afirma: "Adevărata cale este rareori descoperită". Dacă vreodată
te-ai
simţit pierdut sau nesigur în această căutare nobilă, prezentul manual
poate chiar reprezintă sfârşitul unei asemenea călătorii. Ştiinţa
kriyā yoga, astfel cum a fost ea predată în secolul al
XIX-lea
de yoghinul Shyama Charan Lahiri este acea cale rară! Nu îmi exprim
această convingere ca un profesor către studentul său sau ca un scriitor
către cititori, ci în calitate de coleg aflat [,ca şi voi,] în căutarea
adevărului, inspirat să împărtăşească acest dar al cunoaşterii sub
forma unui manual practic.
Acest manual ne prezintă calea completă a
kriyā yoga-ei,
aşa cum ea nu a mai fost vreodată prezentată lumii. El reprezintă o
îmbinare a experienţei practice cu cele mai rafinate tehnici ale lui
Shyama Charan Lahiri (adică Lahiri Mahasaya), un laic indian din secolul
al
XIX-lea, care a fost primul care a făcut
kriyā yoga accesibilă lumii.
Din cercetările exhaustive pe care
le-am efectuat, am aflat că Lahiri a predat, de fapt,
kriyā yoga (sau
kriyā)
nu ca pe o învăţătură universală, ci adaptând tehnicile pentru fiecare
practicant. De asemenea, odată cu apropierea de sfârşitul vieţii sale,
învăţăturile lui Lahiri au evoluat, devenind din ce în ce mai
sofisticate şi rafinate. Drept urmare, numeroase variante ale practicii
kriyā
au devenit cunoscute, fiecare dintre acestea fiind puse pe seama
marelui maestru. Diferite şcoli de Yoga au adoptat diferite variante ale
practicii, crezând (şi pretinzând) că a lor reprezintă singura
"învăţătură adevărată
kriyā a lui Lahiri Mahasaya" sau "... a lui
Babaji" (maestrul său cel renumit şi tainic). Aşadar, a rămas
întrebarea: care învăţătură a fost versiunea corectă şi, cel mai
important, care mi se potriveşte mie?
Pentru a răspunde la această întrebare importantă, am analizat şi
organizat diferitele lecţii şi am practicat tehnicile aşa cum a indicat
Lahiri. Acest manual, care reprezintă fructul acestui efort, a fost
organizat
într-un mod linear, pas cu pas, aşa cum
mi-am imaginat că ar fi
făcut-o însuşi Lahiri dacă ar fi fost lângă tine,
ghidându-ţi fiecare pas pe calea
kriyā. Lahiri a spus: "Nu aştepta sfaturi ca să practici
kriyā" şi, cu declaraţii precum aceasta,
şi-a îndemnat studenţii să se elibereze de propriile gânduri limitatoare şi
să-şi
găsească puterea în propria fiinţă, descoperind că abilitatea de a
înţelege universul stă în interior şi, de aceea, de ce nu şi puterea de a
înţelege cum să practice
kriyā? Este necesar doar un punct de pornire.
Abordat cu o atitudine de deschidere, prezentul manual reprezintă acel punct de pornire şi chiar mai mult,
ghidându-te către cele mai înalte niveluri din
kriyā yoga. Dacă crezi că ştiai [ce este]
kriyā,
pregăteşte-te
pentru numeroase surprize uimitoare. Prezentul manual poate să îţi
completeze cunoştinţele actuale sau poate servi drept un ghid complet
spre iluminare. Singura mea speranţă este că,
într-un
anumit mod, observaţiile oferite te vor ghida în timpul unei călătorii
spirituale mult mai împlinitoare în practica yoga şi către o viaţă care
să reflecte mult mai bine adevăratul tău Sine.
Trebuie să se ştie că Lahiri este cel care a dat sacrificiului atemporal al respiraţiei numele de
kriyā yoga, dar această ştiinţă nu are
[propriu-zis]
un fondator. Ea este eternă, dincolo de universul fizic, dezvăluită
tuturor prin realizarea lui Dumnezeu. Lui Babaji, maestrul legendar al
lui Lahiri, i se atribuie restituirea ei sub un nume nou, necunoscut
[până atunci].
"Sacrificiul respiraţiei", aşa cum a fost transmis prin
kriyā yoga,
este înţelegerea simplă şi completă că "Regatul Cerurilor" este în
interiorul [fiinţei noastre]. În locul unei [simple] rugăciuni către
Dumnezeu, luăm însăşi esenţa vieţii noastre, respiraţia, o înălţăm şi o
plasăm direct pe Altarul Divin din creştetul capului (
sahasrāra), de unde Dumnezeu o ia şi ne eliberează de incidenţa
ego-ului; astfel păcatele noastre sunt curăţate.
Introducere
"Kriyā este Adevărul, restul este fals"
(Shyama Charan Lahiri)
Cel mai bun mod de a introduce învăţătura
kriyā yoga a lui Shyama Charan Lahiri este să enumăr mai întâi câteva dintre beneficiile ei, descrise de cei mai consecvenţi practicanţi:
1. Teoria
kriyā yoga este uşor de înţeles.
2. Se obţine imediat o stare de calm mental.
3. Bucuria, dar şi alte stări ale conştiinţei, poate fi manifestată la voinţă.
4. Starea generală de sănătate se îmbunătăţeşte.
5. Multe dintre iluziile vieţii sunt eliminate.
6. Ochiul Spiritual este activat, conferind, astfel, percepţia extrasenzorială.
7. Poate fi stăpânit Universul material.
8. Se dobândeşte eliberarea de sub incidenţa legii cauzalităţii (
karman).
9. Se obţin obiectivele finale ale tuturor religiilor şi căilor spirituale.
10. Aspirantul realizează unitatea sa cu Dumnezeu.
11. Se dobândeşte starea transcendentală de
kriyā.
12. Practicantul este eliberat de ciclul naşterii şi al morţii (
saṁsāra).
Când Lahiri
şi-a denumit tehnicile sale de
meditaţie, el a căutat un singur termen care să cuprindă atât aria, cât
şi simplitatea obiectivului lor. În acest scop, el a ales cuvântul
sanscrit
kriyā. Aşa cum se obişnuieşte în vocabularul sanscrit, cuvântul are numeroase interpretări. În cel mai simplist sens,
kriyā
înseamnă "acţiune" sau "ritual sacrificial". Este o acţiune sau un
ritual pe care le efectuăm pentru a obţine unicul obiectiv real al
existenţei umane. Astfel, destinaţia existenţei noastre este de fapt,
după Lahiri, să punem capăt tuturor acţiunilor. Aşadar, am putea spune,
în acest sens, că
într-adevăr kriyā
este chiar "acţiunea de a înceta toate acţiunile". Prin urmare, dacă
[ea] este această acţiune de a înceta toate acţiunile, putem să
înţelegem de ce a fost denumită astfel; nu numai pentru că este o
acţiune pe care o efectuăm, dar şi pentru că ea ne conduce la starea de
non-acţiune.
Asta poate părea un paradox, dar cu unele explicaţii şi cu răbdare vei
ajunge să îi înţelegi sensul şi, cel mai important, să îl experimentezi
chiar tu.
Un alt aspect remarcabil al
kriyā yoga-ei
este necesitatea concentrării pe simplitate. Prin simplitate nu trebuie
înţeles că tehnicile sunt uşor de executat (dimpotrivă, ele necesită
multă practică pentru a le aduce la perfecţiune). Ceea ce a vrut Lahiri
să exprime prin "simplitate" este că, fără vreo altă metodă
extraordinară de
a-ţi atinge ţelul, trebuie să te concentrezi pe tehnică şi să elimini tot ceea ce nu este de folos din practica ta spirituală.
Kriyā este autonomă, nu necesită alte forme de adorare. Exceptând tehnicile,
kriyā necesită numai urmărirea unui anume set de reguli pentru ca rezultatul dorit să apară.
Înainte de începerea descrierii principiilor de bază din
kriyā yoga,
aş dori mai întâi să clarific pentru public scopul pentru care am scris
această carte. Ca să înţeleagă acest pas, cititorul trebuie să afle că
mi-am dedicat mulţi ani cercetării. Mai întâi, în 1987, am fost iniţiat
într-o anume linie
kriyā yoga,
împreună cu un grup de alte 300 de persoane. După ce am practicat, mai
mult de 10 ani, sub îndrumarea acestei organizaţii, am descoperit prin
revelaţie interioară că acea cale nu era cea potrivită pentru
a-mi
atinge scopurile. Mai târziu am aflat că nu eram singurul; numeroşi
asceţi care urmaseră aceeaşi cale şi mulţi dintre colegii care o urmau
erau dezamăgiţi de rezultatele lor, plecând să îşi continue călătoria
spirituală în alte părţi. Abia cu câţiva ani în urmă, după ce am citit
cugetările lui Shyama Charan Lahiri, am putut să localizez cauzele din
spatele acestor eşecuri. Organizaţia în grija căreia
ne-am lăsat îndrumarea spirituală pur şi simplu nu urma regulile fondatorului
kriyā yoga-ei.
Pentru recunoaşterea informaţiilor false (sau a
mythos-ului)
prezentate de numeroşii (de altfel, bine intenţionaţi) îndrumători
yoghini şi de organizaţiile spirituale, ofer mai jos opiniile lui Lahiri
despre aceste aspecte:
1. Nu deveni un apostat; rămâi la religia ta actuală.
2. Nu caută renunţarea, dacă nu cumva eşti deja un ascet hotărât să facă aceasta.
3. Nu îţi construi un altar; imaginile distrag atenţia.
4. Gurul nu este un anumit om, ci este însăşi Divinitatea.
5. Înlocuieşte practicile nenecesare cu
kriya yoga.
6. Nu crea absolut nicio organizaţie pentru răspândirea învăţăturii
kriya yoga.
7. Practica
kriya yoga în mod regulat şi corect.
Regula 1: Nu deveni un apostat; rămâi la religia ta actuală.
Shyama Charan Lahiri a predat unor studenţi de credinţă musulmană,
hinduistă şi creştină. Prin urmare, a ţinut seama de credinţele fiecărui
practicant atunci când a oferit instrucţiuni specifice
kriyā yoga. Unui hindus îi putea vorbi de Śiva sau Kṛṣṇa pentru
a-L descrie pe Dumnezeu, în timp ce unui creştin îi vorbea de Hristos,
descriindu-L pe Dumnezeu. Pentru un musulman, se referea la Allah. Lahiri a putut să predea
într-un mod atât de individualizat, pentru că menţinea tradiţia iniţierii individuale şi private a fiecărui practicant.
Această abordare dinamică
s-a bazat pe ani de observaţii legate de faptul că era mai probabil ca studenţii
să-şi atingă scopurile în viaţă atunci când rămâneau loiali propriei lor credinţe. Ulterior, Lahiri a recomandat ca fiecare student
să-şi
urmeze propria religie cu toată convingerea. Deci, te rog, nu face
niciun jurământ care intră în contradicţie cu sistemul tău de credinţe
religioase. Nici o cale
kriyā autentică nu solicită un astfel de jurământ de loialitate.
Acum câţiva ani
m-am alăturat unei anumite biserici orientate către familie, care nu era nicidecum asociată cu
kriyā. În acel moment, numeroşi oameni apropiaţi mie erau uimiţi de această alegere,
cunoscându-mă drept unul dintre cei mai devotaţi practicanţi de
kriyā.
Totuşi, am ştiut că alegerea era bună pentru familia mea, deci am rămas
fidel acestei decizii. De atunci, am evoluat în practica
kriyā într-o mai mare măsură decât atunci când eram implicat în comunitatea
kriyā. La biserică, sunt concentrat pe îndatoririle mele de membru activ şi mă bucur să discut subiecte spirituale
într-o manieră deschisă cu toţi cei ce doresc să ni se alăture. Când mă întorc acasă, sunt împăcat să practic
kriyā.
Acum înţeleg de ce Lahiri Mahasaya a oferit această regulă elevilor dornici să practice
kriyā.
Urmărind-o, noi afirmăm principiul cheie al căii
kriyā:
scopul final este să devenim una cu Sinele Suprem, iar prin
îndeplinirea unei acţiuni corecte, oriunde am fi chemaţi de religia sau
comunitatea noastră să o facem, noi suntem în cea mai bună postură
posibilă să îndeplinim voia Sinelui Suprem. Acest altruism duce la
suspendarea acţiunilor dirijate de ego, de asemenea
prāṇa noastră se retrage,
mutându-se în partea superioară a corpului.
Regula aceasta funcţionează şi datorită unui alt principiu şi anume că
"expresia simbolică nu este acelaşi lucru cu Adevărul însuşi". Ce este
adevărat, este
kriyā. Este mai important "ce facem", decât "ce credem".
Regula 2: Nu căuta renunţarea, dacă nu eşti deja un ascet hotărât [să facă aceasta]
În ciuda mentalităţii populare despre yoghinul ideal, [condiţia]
laicului căsătorit este calea cea mai rapidă de evoluţie spirituală.
Chiar şi căsătoria cu un
non-practicant este
mai bună decât a trăi o viaţă de ascet. Apoi, nu există nicio regulă cu
privire la câţi copii trebuie să ai; Lahiri a avut cinci copii.
Fă-ţi datoria faţă de familia ta, biserica ta şi societate aşa cum trebuie. Asta a fost învăţătura sa.
Singura excepţie pe care Lahiri a
făcut-o la această regulă a fost pentru aceia care erau deja asceţi. Acestora el
le-a oferit un avertisment plin de înţelepciune, explicând că aceştia au ales calea mai grea din mai multe motive:
(i) Un ascet trebuie să se bizuie pe ceilalţi pentru subzistenţă, astfel
atunci când acesta face cu greşeală, ea nu va fi iertată aşa uşor.
Această afirmaţie se bazează pe o motivaţie solidă şi
de-a lungul istoriei
s-a dovedit adevărată. Ca membru cu state vechi în comunitatea
kriyā,
am constatat existenţa a numeroase scandaluri iscate în lumea
monastică, chiar şi în cadrul celor mai de încredere organizaţii.
(ii) Izolarea poate conduce la slăbiciunea minţii.
Am văzut adesea cum se confirmă această regulă, atât prin studii în
psihologie, cât şi prin observaţiile personale. Prietenul meu [din
mişcarea] Radhasoami a fost un astfel de exemplu: el a ales întotdeauna
să nu se căsătorească şi să stea acasă. El pretindea că oamenii din
întreaga lume nu erau demni de timpul său şi că aceste distrageri doar
îi perturbau lui pacea şi cele trei ore de lungi meditaţii. La ani de
zile după ce am aflat de credinţele lui,
l-am vizitat acasă pentru
a-i repara ceva la computer. Totul în jurul lui era deteriorat, inclusiv mâncarea descompusă lăsată deschisă peste tot. Naviga pe
site-uri dubioase şi renunţase total la practica meditaţiilor,
spunându-mi că devenise prea dureros pentru el să stea atât de mult cu ochii închişi. Şi totuşi,
m-a asigurat că gurul lui continua
să-l vegheze.
(iii) Viaţa unui laic este mult mai provocatoare, ceea ce conduce la o
întărire a minţii, o calitate necesară pentru a obţine succesul în
practica
kriyā yoga.
După ce în trecut am trăit alături de călugării unui anumit ordin
kriyā,
iar acum ca un laic căsătorit şi cu copii, sunt de acord din toată
inima cu această afirmaţie a lui Yogirāj. Ziua obişnuită a majorităţii
asceţilor cu care am devenit prieten în
āśram implica un stres
relativ redus. Totuşi, cu anii, am observat că puterea multora dintre
aceşti asceţi scădea proporţional cu vârsta. Vorbirea devenea mai lentă,
iar numărul de ore de lucru se scurta datorită unor probleme de
sănătate. Pe măsură ce deveneam mai apropiaţi,
într-adevăr, mulţi mi se confesau că nu au atins niciodată starea de
samādhi.
Mult mai surprinzător totuşi era că ei păreau indiferenţi faţă de
această absenţă a evoluţiei. Desigur, viaţa monastică era atât de
relaxantă, încât motivaţia lor pierdea din importanţă.
Kriyā yoga necesită concentrare şi puterea minţii de a conduce
prāṇa către în sus.
Pe de altă parte, din experienţa mea ca laic, am văzut cum marile
provocări care provin din menţinerea unui cămin sigur şi fericit pot să
conducă pe oricine către accelerarea evoluţiei sale spirituale. Având la
dispoziţie doar câteva scurte momente pentru a medita, apreciez fiecare
moment din practica mea
kriyā şi mă concentrez profund pe
fiecare aspect al tehnicilor. Încercând să echilibrez viaţa mea extrem
de activă, aspir din toată inima să ating pacea stării
"non-duale" (
samādhi).
Ca parte a mesajului său legat de această regulă, Lahiri a adus în
discuţie şi elemente legate de natura umană. În cadrul vieţii de
familie, există numeroase oportunităţi de împlinire a dorinţelor
naturale justificate, inclusiv satisfacerea dorinţelor carnale.
Împlinirea unei dorinţe carnale este un păcat pentru un ascet, însă în
cadrul oferit de căsătorie acest comportament este de aşteptat. Pentru
menţinerea sănătăţii şi echilibrarea corectă a energiei în corp, chiar
Lahiri sugera relaţiile sexuale de două ori pe lună în cadrul unui cuplu
căsătorit. Trebuie să fiu de acord cu aceasta; urmarea acestei reguli
nu a părut să aibă vreun impact negativ atunci când practic
kriyā.
În plus faţă de motivele convingătoare menţionate mai sus de a respecta
aceste instrucţiuni, persoanelor căsătorite li se oferă mai multe
posibilităţi de
a-i ajuta pe ceilalţi decât asceţilor.
Într-o zi obişnuită a unui laic, un yoghin
kriyā
îşi poate ajuta partenerul sau partenera, copiii, angajatorul,
angajaţii şi/sau clienţii. Făcând astfel, yoghinul învaţă să practice
"acţiunea fără acţiune", cunoscută sub denumirea de "Voia Lui Dumnezeu".
Dacă, după ce ai reflectat asupra regulilor lui Lahiri şi a argumentelor
aduse de mine în sprijinul lor, eşti cumva tentat să imiţi aspectele
exterioare ale stilului de viaţă ascetic, trebuie să ştii că Lahiri era
total împotriva acestuia. El chiar
şi-a rugat
cursanţii să nu aducă absolut nicio modificare exterioară modului lor de
vestimentaţie, muncii sau altor elemente [care ţineau de] exterior.
Prin acest tip de instrucţiuni, Lahiri ne aminteşte că deosebirea dintre
kriyā yoga
şi alte căi este că întreaga concentrare se axează pe interior (nu pe
exterior). Dacă, pentru un motiv oarecare, începem să ne divizăm
energiile
utilizându-le în exprimări
exterioare, precum purtarea de haine [uzual] asociate călugărilor,
limităm automat [puterea de] concentrare asupra schimbării interioare pe
care trebuie să o efectuăm.
Kriyā yoga nu este doar o simplă
schimbare exterioară a modului de viaţă al cuiva; este o abandonare
completă a întregii dualităţi. Yoghinii care practică
kriyā yoga
privesc ceremoniile şi fotografiile religioase ca simple distrageri,
deoarece orice aspect dual este o distragere. Am putea spune că
abandonăm lumea în interior, însă continuăm să acţionăm ca şi când nimic
nu
s-a schimbat în exterior.
Pentru a înţelege această regulă, poate îţi este de ajutor să cunoşti
(sau să ţi se reamintească) povestea [vieţii] lui Lahiri, care
l-a determinat pe acesta să sprijine modul de viaţă al unui laic. După ce a primit
kriyā yoga
de la Babaji, departe de soţia şi copiii săi, Lahiri era plin de extaz
şi nu a mai dorit să se întoarcă la casa sa din Kashi. Babaji însă
l-a convins să se întoarcă la viaţa sa şi să rămână fidel responsabilităţilor sale lumeşti.
Într-adevăr, abia după ce Yogirāj a revenit la familia sa, el a putut
să-şi depăşească slăbiciunile ascunse şi să obţină cele mai rafinate şi înalte stări ale
kriyā yoga.
Regula 3: Nu îţi construi un altar; imaginile distrag atenţia.
Mulţi discipoli ai lui Lahiri
i-au cerut o fotografie a sa; la această cerere el comenta adesea că:
1. nu este nevoie de nicio fotografie, întrucât ea nu oferă niciun beneficiu spiritual;
2. dacă în practică se foloseşte o fotografie, atunci în viitor toţi vor abandona practica (
sādhana) şi vor venera, în schimb, acea fotografie.
În organizaţia în care
mi-am început călătoria în
kriyā, existau mai multe fotografii şi picturi ale maeştrilor
kriyā
aşezate pe un altar în faţa templului, inclusiv o fotografie a lui
Lahiri Mahasaya. În mod obişnuit, trebuia să ne înclinăm în faţa acestor
imagini înainte de practică. Curând, am devenit atât de ataşat de
aceste fotografii, încât nu mai puteam medita fără ele (ba chiar căram
întotdeauna cu mine un altar de călătorie). Câteodată, când mintea
devenea agitată, doar mă uitam la acele fotografii; era doar o practică
uzuală, care era chiar încurajată.
Pe vremea aceea ştiam puţine despre faptul că Lahiri nu tolera aceste deprinderi. În
kriyā concentrarea este aproape întotdeauna pe
prāṇa din corp, iar când nu este pe
prāṇa,
este pe respiraţie sau pe mişcarea fizică efectivă. Atunci când nu
practicăm aceste tehnici, fie ne odihnim, fie îi ajutăm pe ceilalţi.
Puţine mai sunt de făcut între acestea. Concentrarea obişnuită (
dhāraṇā) nu este necesară; mintea nu are niciodată ocazia doar să hoinărească.
Totuşi, există o fotografie a lui Shyama Charan Lahiri, iar existenţa ei
are o poveste interesantă (care are mai multe variante): rudele spun că
Lahiri a fost de acord să permită unui fotograf profesionist (Gangadhar
De) să îl pozeze o singură dată. Când Gangadhar a pregătit camera, a
privit prin vizor şi nu
l-a putut găsi pe Lahiri. La început
s-a gândit că poate era ceva în neregulă cu aparatul său. Dar după ce
i-a verificat starea de funcţionare pe alţi subiecţi umani, a înţeles că,
dintr-un anume motiv inexplicabil, lumina nu proiecta corpul lui Lahiri înspre diafragma aparatului de fotografiat. El
i-a explicat asta maestrului care, după ce a ascultat nemulţumirea fotografului,
l-a
obligat să mai privească încă o dată. De această dată, imaginea lui
Lahiri a apărut şi Gangadhar a putut să pozeze o singură imagine.
Aceasta este singura fotografie cunoscută a lui Shyama Charan Lahiri.
Nici chiar Lahiri nu a păstrat vreo fotografie a gurului său, Babaji, şi
de aceea, nici pe a altor divinităţi sau personaje sacre. El a insistat
că imaginile fixe nu fac altceva decât să distragă concentrarea asupra
kriyā-ei; imaginea are un caracter dualist şi [implică] o căutare orientată spre exterior, pe când căutarea [promovată] de
kriyā yoga este orientată spre interior. Timpul pe care
l-am petrece
prosternându-ne în faţa unei fotografii ar fi mult mai bine utilizat dacă
ne-am
pleca în faţa Divinităţii din noi. Atunci când privim o fotografie, ne
canalizăm energia în afară şi reuşim doar să creăm un nou tipar
energetic, o nouă obişnuinţă care persistă [în mod] dualist în această
dimensiune. Atunci când ne prosternăm către interior prin practicarea
kriyā-ei, distrugem toate acele tipare.
Regula 4: Gurul nu este un [anumit] om, ci este însăşi Divinitatea.
Divinitatea este în Sine, la fel este şi adevăratul Guru sau
satguru
al fiecărui aspirant. Nu trebuie acceptată concepţia falsă că gurul
este [un aspect] exterior sau este un receptacul de forma unui om,
bărbat sau femeie. Dacă acesta nu era [deja] un obicei [uzual] al tău,
nu trebuie să te pleci în faţa nimănui, nici a vreunei imagini a unui
aşa-numit guru. Este o distragere să idealizezi o formă materială. Mulţi au pretins că sunt
satguru;
cu toate acestea, nicio fiinţă individuală nu a putut deţine această
funcţie şi foarte puţini dintre cei născuţi în lumea aceasta sunt, de
fapt, în acord perfect cu adevăratul
satguru, care este universal şi există în interiorul tuturor fiinţelor. Dacă discipolul oricărei fiinţe anume care pretinde că este
satguru crede că a obţinut cumva dovada supranaturală că maestrul lui este
satguru,
atunci fii sigur că acel devot a confundat acţiunile Divinităţii cu
acţiunile omului. Mulţi au fost amăgiţi de acest mod de înţelegere şi,
cu siguranţă, mulţi adepţi vor continua să fie amăgiţi.
Anumite persoane
s-au referit la Shyama Charan
Lahiri ca la gurul lor. În India, profesorii sunt denumiţi în mod
obişnuit guru. Lahiri a fost profesor şi, astfel, el a acceptat acest
titlu. În acelaşi timp, el a criticat actele de obedienţă ale
studenţilor săi (cum ar fi plecăciunile etc.), asociate, în mod normal,
cu relaţia
guru-discipol, învăţându-i că adevăratul Guru (
satguru) se află în interior.
Deşi următoarea descriere poate părea în conflict cu Regula 4,
printr-o
cercetare amănunţită vom vedea că nu este aşa. Lahiri a vorbit despre
maestrul său Babaji ca fiind însuşi Kṛṣṇa. Ulterior, el a scris că el
însuşi este Kṛṣṇa. Motivul pentru această pretinsă contradicţie a fost
că el
s-a considerat atât pe sine, cât şi pe gurul său ca fiind una. La urma urmelor, acesta este un adevăr pentru noi toţi.
Toţi avem în interior un Guru - Sinele nostru Suprem - care este
Dumnezeu şi este una cu tot [ceea ce este]. Singura diferenţă dintre noi
şi maestru este că Lahiri
şi-a acordat acţiunile cu
satguru, devenind astfel un instrument pur al lui
satguru.
Pentru Lahiri, Gurul este doar un aspect important al Divinităţii, o sursă interioară, care ne ajută să practicăm
kriyā yoga
sau să întreprindem orice altă căutare spirituală conştientă. Eu însumi
mă refer adesea la acest aspect drept "principiul Gurului" sau
"aspectul de Guru" al Fiinţei Supreme, pentru a face diferenţa în mod
clar între acesta şi termenii, de obicei greşit înţeleşi, de Guru şi
satguru.
Personal, de când
mi-am reajustat concepţia despre Guru, evoluţia mea spirituală
s-a
accelerat. A şti că "forţa" [numită] Guru este întotdeauna prezentă,
este, în general, liniştitor. Din păcate, mulţi fanatici din fosta mea
organizaţie credeau că având această convingere, eu
l-am
trădat pe "adevăratul" nostru guru, omul care înfiinţase organizaţia.
Totuşi, ei au uitat că el însuşi, un yoghin important, a remarcat:
"De ce mă numiţi guru? Nu ştiţi că numai Dumnezeu este Gurul?" (parafrază)
Regula 5: Înlocuieşte practicile nenecesare cu kriyā.
Tehnicile
kriyā yoga sunt suficiente prin ele însele. Nu ai
nevoie să cultivi devoţiunea prin oricare alte acte exterioare, precum
slăvirea sau vizitarea altarelor. Iubirea şi devoţiunea adevărată se pot
cultiva cu adevărat doar prin practica
kriyā. Este mai degrabă o utilizare superioară a timpului,
concentrându-ţi energia asupra dezvoltării conştiinţei permanente a Ochiului Spiritual sau a perfecţionării execuţiei unei tehnici
kriyā. Trebuie să ne controlăm propriile tendinţe de a complica lucrurile în mod inutil.
Pentru a ilustra limitarea pe care o aduce cultivarea devoţiunii prin
acte exterioare, voi întrebuinţa următoarea analogie: un om care adora
fructele de papaya, negustând sau nici măcar văzând vreodată cum arată
un mango, a auzit că era mai gustos decât papaya. Era atât de îmbătat de
descrierile amănunţite şi poemele minunate făcute de aceia care
pretindeau că au gustat mango, încât începu şi el
să-l
ridice în slavă. Începu chiar să compună propriile sale cântece despre
gustul extraordinar şi aspectul fructelor de mango şi zilnic vorbea
despre ele împreună cu prietenii. Chiar îşi imagina că gustase din
mango, dar reflectând mai bine, nici nu putea să îşi amintească momentul
în care
l-a văzut efectiv, ca să nu mai vorbim de gustat. Ca
să-şi
demonstreze devotamentul faţă de mango, el a renunţat cu desăvârşire să
mai mănânce papaya. Totuşi, după mulţi ani de devotament faţă de mango,
într-un moment de slăbiciune, el a cumpărat un fruct de papaya şi
l-a mâncat.
S-a îndrăgostit din nou de papaya şi a uitat de mango. (Mango reprezintă [aici] Divinitatea, iar papaya, dorinţele materiale).
Aşa se întâmplă cu căutarea Divinităţii. În realitate, devoţiunea
exterioară nu reuşeşte să clădească iubirea efectivă faţă de obiectul pe
care cineva îl elogiază sau glorifică. Doar
experienţa poate schimba fiinţa noastră pentru totdeauna şi poate aduce un devotament autentic şi constant. Numai unul
dintr-un milion de yoghini este imun la această regulă şi totuşi reuşeşte să devină un
Bhakti yogi autentic (cum sunt, de exemplu, cei care continuă adevărata devoţiune
dintr-o viaţă anterioară).
În plus faţă de zădărnicia dezvoltării unei devoţiuni exterioare, Lahiri
a comentat pe larg despre eficienţa majorităţii altor tehnici de
meditaţie sau practici spirituale, adăugând că, exceptând realizarea
"stării transcendentale
kriyā", evoluţia spirituală semnificativă
este aproape imposibilă. Mai mult, Lahiri a comparat acţiunile unui om
lumesc cu cele ale unui om care intonează psalmi continuu: ambii sunt
pierduţi
într-o stare pe care el a
denumit-o "
prāṇa activă" (scopul final fiind, de fapt, "
prāṇa statică").
De ce nu vedem, în schimb, viaţa ca pe un act constant de devotament? Ne
stă în putere în orice moment, zi sau noapte, să facem pur şi simplu
ofranda noastră ([de]
prāṇa) lui Dumnezeu. Nu contează ce formă
ia ea. În final, după cum spunea Lahiri, totul se referă la
"restabilirea" energiei în sursa sa, a şaptea
cakra (
sahasrāra), şi astfel, la practica
"non-acţiunii".
Acesta este sensul autentic al libertăţii pe care o căutăm. Este
eliberarea de povara noastră de a fi responsabili pentru tot.
Lasă-l
pe Dumnezeu, Cel infinit de inteligent, să preia aceată povară. Ceea ce
vei constata, în mod miraculos, este că El face din ce în ce mai multe
lucruri pentru tine, iar tu faci din ce în ce mai puţin, rămânând, în
schimb, în stări de relaxare, de pace şi, în final, de extremă
beatitudine.
Regula 6: Nu crea absolut nicio organizaţie pentru răspândirea învăţăturii kriyā yoga.
Organizaţiile necesită un volum imens de sprijin, ceea ce îi distrage pe practicanţi atât de mult încât nu mai pot
să-şi mai acorde timpul necesar practicii
kriyā.
Unii au afirmat că însuşi Lahiri a încălcat această regulă; totuşi, ei
se înşală. El a creat o organizaţie numai în scopul publicării
comentariilor din Scripturi.
Kriyā a fost întotdeauna predată individual de către maestru. El a interzis în mod specific crearea oricăror instituţii.
Despre organizaţii, el a scris:
"Fondarea organizaţiilor, misiunilor şi
āśram-urilor nu sunt considerate
sādhana; ea reprezintă, în schimb, o piedică pentru
sādhana, obiectivul principal devenind extinderea ulterioară a organizaţiei."
De aceea, Lahiri a acordat mai multă importanţă practicii (
sādhana) asiduă în retragere.
În concluzie, a găsi îndrumare despre tehnicile
kriyā într-o carte bine documentată (precum aceasta) sau în discuţiile cu un expert
kriyā recunoscut sunt instrumente suplimentare acceptate pentru
a-ţi construi practica ta
kriyā. Orice altceva este superfluu şi reprezintă o distragere, conform pedagogiei lui Lahiri. Unii motivează că
kriyā
ar trebui predată numai de un expert sau că iniţierea este necesară; cu
toate acestea, în lumea de azi este greu de găsit un expert în
kriyā, care poate preda corect conform sfaturilor lui Lahiri. Din păcate, majoritatea surselor
s-au
contaminat cu dezinformări care acordă mai multă importanţă
profesorului decât tehnicilor în sine. Instructorul trebuie să facă
asta; altfel, el nu poate aduna fonduri suficiente de la fiecare elev
pentru
a-şi susţine activitatea, chiar dacă o face cu preţul periclitării
sādhana-ei elevului. Totuşi, experţii în
kriyā sunt utili. Este indispensabil ca
kriyā ta să fie verificată de un specialist, dacă ai destul noroc să găseşti unul documentat şi onest.
Regula 7: Practică kriyā în mod regulat şi corect.
Cheia succesului evoluţiei tale în
kriyā constă în practicarea acesteia în mod regulat şi continuu, precum şi în eforturile tale sincere de
a-ţi
perfecţiona tehnicile. Punct. În acest scop, Lahiri a spus că tehnicile
ar trebui practicate în mod izolat. Meditaţiile în grup nu au fost
niciodată recomandate. Din motive practice,
kriyā este prea zgomotoasă şi necesită un spaţiu prea amplu pentru a fi practicată
într-un grup. În plus, timpul necesar organizării şi întâlnirii unui grup reprezintă o distragere în sine pentru practicarea
kriyā. Chiar şi 20 de minute în fiecare zi de practică
kriyā sunt suficiente pentru a obţine un progres formidabil. De ce să pierzi timpul călătorind?
De aceea, nu cădea pradă unei argumentaţii larg răspândite cum că este
necesar a practica perioade mai lungi de timp. Meditaţia de grup
implică, de obicei, mai multe ore de concentrare (
dhāraṇā), o abordare pe care Lahiri nu a
prescris-o niciodată. Este mai înţelept să te concentrezi câteva minute asupra
kriyā-ei şi
să-ţi
petreci restul zilei participând la îndatoririle familiale decât să
stai ore în şir şi să laşi mintea să hoinărească. Astfel, conform lui
Lahiri, studenţii ar trebui să integreze rezultatele scurtelor lor
practici cu un stil de viaţă onorabil. Dacă meditaţia ocupă prea mult
din zi sau din seară, punem în pericol timpul care ar trebui investit în
altă parte. Singura excepţie o face practicarea "excelentelor tehnici
kriyā".
După ce ai atins nivelul acesta de pregătire, poţi să practici
kriyā
în loc să dormi şi astfel să te lipseşti de cele şase până la opt ore
la care râvneşte corpul în mod normal [să doarmă]. Acest nivel a fost
perfecţionat până şi de Lahiri în mulţi ani şi nu este de aşteptat ca
cineva
să-l obţină peste noapte.
Cum au fost predate iniţial tehnicile kriyā yoga.
Datorită complexităţii tehnicilor
kriyā yoga, nu
s-a intenţionat transmiterea întregului set către practicanţi (
kriyāban).
Lecţiile erau structurate în "capitole", cu perioade de timp, câteodată
ani, între nivelurile de instruire. Multe şcoli dispută numărul de
capitole şi tehnici pe care
le-a utilizat
Lahiri. Unii spun că învăţăturile lui au fost împărţite în doar patru
niveluri, în timp ce alţii credeau că numărul lor este opt. Concluzia
mea a fost că numărul de şapte niveluri este probabil cel mai apropiat
de numărul de niveluri predat de fapt de maestru la momentul de maxim al
perfecţionării sistemului său. Vom face referire la fiecare dintre
niveluri
într-un capitol sau, mai simplu,
printr-un număr de ordine, de exemplu
Kriyā 1,
Kriyā 2,
Kriyā 3 etc. (sau Prima
Kriyā, A doua
Kriyā, A treia
Kriyā etc.).
Redenumirea tehnicilor de către mine
În comentariile lui Yogirāj, se fac referiri la tehnicile
kriyā de început, precum şi la
Ṭhokar,
Gāyatrī şi
OṀ-
kāra kriyā; totuşi, nu se menţionează nimic în plus. Restul informaţiilor despre denumirile lor provin din diferitele şcoli de
kriyā yoga. Am găsit destul de confuze numele alternative, de aceea
le-am
redenumit pentru a se conforma mai bine comentariilor şi, de asemenea,
pentru a fi mai inteligibile din punctul de vedere al unui occidental.
Denumirile alternative utilizate de alte şcoli
kriyā sunt enumerate, în general, în fiecare secţiune. (...)
Să începem!
Întrucât "
Kriyā este Adevărul", aşa cum afirmă Lahiri, poţi trece
peste următoarea secţiune şi pur şi simplu să începi practica. Dacă
vrei să îmi afli motivele pentru care am făcut tehnicile publice, te rog
să citeşti
În zorii unei noi ere. În orice caz, fie ca eforturile tale de a obţine beneficiile şi atinge scopurile
kriyā yoga-ei să fie binecuvântate, indiferent de motivele tale personale [pentru care începi practica].
Adu-ţi aminte mereu că secretul practicii corecte a
kriyā-ei
nu constă în perfecţiunea execuţiei, ci în exersarea ei regulată fără a
aştepta rezultatele, indiferent de ce obstacole poţi întâlni.
Kriyā
este un "ritual al respiraţiei", un limbaj al sufletului, cea mai pură
formă de sacrificiu şi cea mai ştiinţifică şi sigură metodă de a dobândi
contactul cu Divinitatea şi a evolua spiritual pe care o ai la
dispoziţie. Dorinţa mea cea mai profundă este ca acest manual să te
ghideze către atingerea ţelului suprem al tuturor religiilor adevărate:
Starea Transcendentală, adevăratul tău sălaş.