Elaine Pagels
Scripturile gnostice de la Nag Hammadi
Editura Herald, 2020
Traducere din engleză de Walter Fotescu
Citiţi un
fragment din această carte.
*****
Introducere
În decembrie 1945, un ţăran arab a făcut o descoperire arheologică
uimitoare în Egiptul de Sus. Zvonurile au creat neclaritate legat de
împrejurările acestei descoperiri, poate fiindcă a fost accidentală, iar
vânzarea ei pe piaţa neagră, ilegală. Ani la rând până şi identitatea
celui care a făcut descoperirea a rămas necunoscută. Un zvon susţinea că
[dezgroparea] a fost un act de răzbunare de neam; altul, că a făcut
descoperirea lângă oraşul Nag Hammadi, la Jabal
al-Tarif,
un munte unde există un ciuruit de peste 150 de grote. De origine
naturală, unele dintre aceste grote au fost cioplite, pictate şi
folosite ca morminte încă din timpul dinastiei a
VI-a, cu aproximativ 4.300 de ani în urmă.
Treizeci de ani mai târziu chiar cel care a făcut descoperirea, Muhammad 'Ali
al-Samman, a povestit ce
s-a întâmplat. Puţin timp înainte ca el şi fraţii săi să fi răzbunat uciderea tatălui lor
printr-o vendetta, ei au înşeuat cămilele şi au plecat la Jabal să sape după
sabakh,
un pământ moale, folosit la fertilizarea culturilor de cereale. Săpând
în jurul unui bolovan masiv, ei au lovit un vas de ceramică roşie având
aproape un metru înălţime. Muhammad 'Ali a ezitat să spargă vasul,
gândindu-se că înăuntru ar putea locui un
jinn sau spirit. Dar,
dându-şi seama că ar putea conţine şi aur, a ridicat târnăcopul şi
l-a sfărâmat, găsind înăuntru treisprezece cărţi de papirus legate în piele.
Întorcându-se la casa lui din
a-Qasr, Muhammad 'Ali a aruncat cărţile şi foile răzleţe de papirus pe grămada de paie de lângă cuptor. Mama lui Muhammad,
'Umm-Ahmad, recunoaşte că a ars o bună parte din papirus în cuptor împreună cu paiele pe care le folosea ca să aprindă focul.
Câteva săptămâni mai târziu, cum povesteşte Muhammad 'Ali, el şi fraţii săi au răzbunat moartea tatălui lor
ucigându-l pe Ahmed Ismail. Mama lor
şi-a prevenit fiii
să-şi ţină târnăcoapele ascuţite: când au aflat că duşmanul tatălui lor se afla în apropiere, fraţii au folosit prilejul,
"i-au retezat membrele...
I-au smuls inima şi au
devorat-o împreună, ca ultim act al răzbunării de sânge".
Temându-se că poliţia care investiga asasinatul ar putea
să-i percheziţioneze casa şi să descopere cărţile, Muhammad 'Ali
l-a rugat pe preotul satului,
al-Qummus Basiliyus Abd
al-Masih,
să păstreze una sau mai multe cărţi pentru el. În timp ce Muhammad 'Ali
şi fraţii săi erau interogaţi pentru crimă, Raghib, un profesor de
istorie din zonă, a văzut una dintre cărţi şi a bănuit că este
valoroasă. Primind una de la
al-Qummus Basiliyus, Raghib a
trimis-o unui prieten din Cairo ca
să-i stabilească valoarea.
Vândut
pe piaţa neagră prin mijlocirea neguţătorilor de antichităţi din Cairo,
manuscrisul a atras curând atenţia oficialităţilor guvernamentale
egiptene. În împrejurări dramatice, după cum vom vedea, acestea au
cumpărat una şi au confiscat zece şi jumătate dintre cele treisprezece
cărţi legate în piele, numite codexuri, şi
le-au depozitat în Muzeul Copt din Cairo. Dar o mare parte din cel
de-al
treisprezecelea codex, conţinând cinci texte extraordinare, a fost scos
prin contrabandă din Egipt şi scos la vânzare în America. Vestea despre
acest codex a ajuns curând la profesorul Gilles Quispel, distins
istoric al religiilor la Utrecht, în Olanda. Încântat de această
descoperire, Quispel a stăruit pe lângă Fundaţia Jung din Zürich să
cumpere codexul. Dar, descoperind, după ce a reuşit, că unele pagini
lipseau, el a luat avionul spre Egipt în primăvara anului 1955 pentru a
încerca să le găsească la Muzeul Copt. Ajungând la Cairo,
s-a dus imediat la muzeu, a cumpărat fotografii cu unele dintre texte şi
s-a
grăbit să revină la hotel pentru a le descifra. Copiind primul rând,
Quispel a fost surprins, apoi neîncrezător, când a citit: "Acestea sunt
cuvintele tainice rostite de Iisus cel viu şi pe care geamănul, Iuda
Toma,
le-a aşternut în scris". Quispel ştia că
H. C. Puech, colegul său, folosind note ale unui alt savant francez,
Jean Doresse, identificase rândurile introductive cu fragmente ale unei
Evanghelii a lui Toma
greceşti descoperite în 1890. Dar descoperirea întregului text ridica
noi întrebări: a avut Iisus un frate geamăn, cum rezultă din acest text?
Ar putea textul să fie o consemnare autentică a spuselor lui Iisus?
Potrivit titlului, el cuprindea
Evanghelia după Toma; totuşi, spre deosebire de evangheliile Noului Testament, aceasta se recomanda drept o evanghelie
secretă.
Quispel a mai descoperit că ea conţinea multe spuse cunoscute din Noul
Testament, dar, plasate în contexte nefamiliare, sugerau alte dimensiuni
ale semnificaţiei. Alte pasaje, a constatat Quispel, se deosebeau
complet de orice tradiţie creştină cunoscută: "Iisus cel viu" de pildă
se exprimă în cuvinte la fel de criptice şi captivante ca în
koan-urile Zen:
Iisus
a spus: "Dacă vei da la iveală ce se află în lăuntrul tău, ceea ce vei
da la iveală te va salva. Dacă nu vei da la iveală ce se află în
lăuntrul tău, ceea ce nu vei da la iveală te va distruge".
Ce ţinea Quispel în mână,
Evanghelia lui Toma,
era doar unul dintre cele cincizeci şi două de texte descoperite la Nag
Hammadi (transliterarea engleză uzuală a numelui oraşului). Legată în
acelaşi volum se afla
Evanghelia lui Filip, care îi atribuie lui Iisus fapte şi spuse cu totul diferite de cele din Noul Testament:
...tovarăşa [Mântuitorului este] Maria Magdalena. [Dar Hristos a iubit-o] mai mult decât pe [toţi] discipolii şi obişnuia s-o sărute [adesea] pe [gură]. Ceilalţi [discipoli au fost ofensaţi]... Ei i-au spus: "De ce o iubeşti pe ea mai mult decât pe noi toţi?" Mântuitorul a răspuns zicându-le: "De ce nu vă iubesc aşa cum (o iubesc) pe ea?"
Alte spuse din această culegere critică alte credinţe creştine familiare precum naşterea din fecioară sau învierea trupurilor,
considerându-le ca pe nişte neînţelegeri naive. Legată laolaltă cu aceste evanghelii era
Apocriful (literal, "carte secretă")
lui Ioan,
care se deschide cu o ofertă de a dezvălui "misterele [şi] lucrurile
ascunse în tăcere" transmise de Iisus discipolului său Ioan.
Muhammad 'Ali a recunoscut mai târziu că unele texte
s-au
pierdut - fiind arse sau aruncate -, dar ce a rămas este uimitor: vreo
cincizeci şi două de texte din primele secole ale erei creştine,
inclusiv o culegere de evanghelii creştine timpurii, necunoscute până
atunci. Pe lângă
Evanghelia lui Toma şi
Evanghelia lui Filip, descoperirea includea
Evanghelia Adevărului şi
Evanghelia către Egipteni,
care se prezenta drept "[cartea sacră] a Marelui [Spirit] Nevăzut". Un
alt grup de texte consta din scrieri atribuite adepţilor lui Iisus,
precum
Cartea secretă a lui Iacob,
Apocalipsa lui Pavel,
Scrisoarea lui Petru către Filip şi
Apocalipsa lui Petru.
A
devenit curând clar că ceea ce a descoperit Muhammad 'Ali la Nag
Hammadi erau traduceri copte, făcute cu aproximativ 1.500 de ani în
urmă, ale unor manuscrise şi mai vechi. Originalele fuseseră scrise în
greacă, limba Noului Testament: aşa cum îşi dăduseră seama Doresse,
Puech şi Quispel, o parte a unuia dintre ele fusese descoperită de
arheologi cu vreo cincizeci de ani în urmă, când aceştia au găsit câteva
fragmente din versiunea grecească originală a
Evangheliei lui Toma.
În
legătură cu datarea manuscriselor sunt puţine controverse. Examinarea
papirusului databil, folosit la îngroşarea legăturilor de piele şi a
scrierii copte, le plasează aproximativ în perioada 350-400 d.Hr., dar
savanţii sunt
într-un pronunţat dezacord în ce
priveşte datarea textelor originale. Unele dintre ele cu greu ar putea
fi datate mai târziu de aprox. 120-150 d.Hr., deoarece Irenaeus,
episcopul ortodox de Lyon, scriind către anul 180, declară că ereticii
"se laudă că posedă mai multe evanghelii decât sunt în realitate" şi se
plânge că pe vremea sa astfel de scrieri au atins o largă circulaţie:
din Galia până la Roma, Grecia şi Asia Mică.
Quispel şi colaboratorii săi, care au publicat pentru prima oară
Evanghelia lui Toma,
au sugerat pentru original data de aprox. 140 d.Hr. Unii au raţionat
că, aceste evanghelii fiind eretice, trebuie să fi fost scrise ulterior
acelora din Noul Testament, datate aprox. 60-110 d.Hr. Dar de curând
profesorul Helmut Koester de la Universitatea Harvard a sugerat că
această culegere de spuse din
Evanghelia lui Toma, deşi compilată către anul 140, poate include unele tradiţii
mai vechi
decât evangheliile Noului Testament, "posibil încă din a doua jumătate a
secolului I" (50-100 d.Hr.) - din timpul sau antedatate evangheliilor
lui Marcu, Matei, Luca şi Ioan.
Savanţii care au studiat
descoperirile de la Nag Hammadi au constatat că unele texte povestesc
originea neamului omenesc în termeni foarte diferiţi de varianta
obişnuită din Geneză:
Mărturia Adevărului, de exemplu, relatează
povestea Grădinii Edenului din punctul de vedere al şarpelui! Aici
şarpele, ştiut de mult ca reprezentând în literatura gnostică principiul
înţelepciunii divine, îi convinge pe Adam şi Eva să participe la
cunoaştere, în timp ce "Domnul" îi ameninţă cu moartea, încercând cu
gelozie
să-i împiedice să ajungă la cunoaştere şi
alungându-i din Paradis atunci când aceştia reuşesc. Un alt text, misterios intitulat
Tunetul, Mintea Desăvârşită, oferă un poem extraordinar rostit cu vocea unei puteri divine feminine:
Căci eu sunt cea dintâi şi cea de pe urmă.
Eu sunt cea cinstită şi cea dispreţuită.
Eu sunt desfrânata şi sfânta.
Eu sunt soţia şi fecioara...
Eu sunt cea stearpă,
şi mulţi sunt fiii mei...
Eu sunt tăcerea cea de neînţeles...
Eu sunt rostirea numelui meu.
Aceste
texte cuprind aşadar de la evanghelii secrete, poeme şi descrieri
cvasifilosofice ale originii universului până la mituri, magie şi
instrucţiuni pentru practici mistice.
&
De
ce au fost aceste texte îngropate şi de ce au rămas ele, practic,
necunoscute timp de aproape 2.000 de ani? Suprimarea lor ca documente
interzise şi îngroparea lor pe faleza de la Nag Hammadi se dovedesc a fi
fost amândouă parte a unei confruntări critice pentru formarea
creştinismului timpuriu. Textele de la Nag Hammadi şi altele asemenea
lor au fost denunţate ca eretice de creştinii ortodocşi de la jumătatea
secolului al
II-lea. Se ştie de mult că mare
parte dintre primii adepţi ai lui Hristos au fost condamnaţi de alţi
creştini ca fiind eretici, dar aproape tot ce ştim despre ei provine din
ce au scris oponenţii lor care îi atacau. Episcopul Irenaeus, care
conducea biserica din Lyon pe la 180, a scris cinci volume intitulate
Respingerea şi nimicirea falsei Gnoze, care începe cu promisiunea lui de a
înfăţişa
părerile acelora care acum predică erezia... pentru a arăta cât de
absurde şi nepotrivite cu adevărul sunt afirmaţiile lor... fac acest
lucru... ca voi să-i puteţi îndemna pe cei apropiaţi să se ferească de un asemenea abis de nebunie şi blasfemie împotriva lui Hristos.
El denunţă cu precădere ca fiind "plină de blasfemie o faimoasă evanghelie numită
Evanghelia Adevărului. Se referă oare Irenaeus la aceeaşi
Evanghelie a Adevărului descoperită la Nag Hammadi? Quispel şi colaboratorii săi, care au
publicat-o
pentru prima oară, argumentează că da; unul dintre criticii lor susţine
că primul rând (care începe cu "Evanghelia Adevărului") nu este un
titlu. Dar Irenaeus foloseşte aceeaşi sursă cu cel puţin unul dintre
textele descoperite la Nag Hammadi -
Apocriful (Cartea Secretă)
lui Ioan
- ca muniţie pentru atacul său asupra unei asemenea "erezii". Cincizeci
de ani mai târziu Hippolytus, un profesor de la Roma, a scris o altă
extinsă
Respingere a tuturor ereziilor pentru "a expune şi respinge neruşinata blasfemie a ereticilor".
Campania
aceasta împotriva ereziei implica o recunoaştere involuntară a puterii
sale persuasive; dar episcopii au ieşit învingători. În momentul
convertirii împăratului Constantin, în secolul al
IV-lea,
când creştinismul a devenit o religie recunoscută oficial, episcopii
creştini, anterior victimizaţi de regim, acum o ordonau. Posedarea unor
cărţi denunţate ca fiind eretice era considerată o crimă. Copiile unor
astfel de cărţi erau arse şi distruse. Dar în Egiptul de Sus, cineva -
posibil un călugăr din mănăstirea Sf. Pachomius, aflată în apropiere - a
luat cărţile interzise şi
le-a ascuns,
ferindu-le de distrugere, în vasul în care au rămas îngropate aproape 1.600 de ani.
Dar cei care au scris şi au difuzat aceste texte nu se considerau
pe ei
ca fiind "eretici". Majoritatea scrierilor foloseau terminologia
creştină, în mod cert legată de o moştenire iudaică. Multe dintre
acestea pretind că dezvăluie tradiţii legate de Iisus, care sunt
secrete, ascunse de "cei mulţi", tradiţii care alcătuiau ceea ce, în
secolul al
II-lea, a ajuns să fie numită "biserica catolică". Aceşti creştini sunt numiţi acum gnostici, de la cuvântul grecesc
gnosis
tradus, de regulă, prin "cunoaştere". Căci, aşa cum cei care pretind că
nu ştiu nimic despre realitatea ultimă sunt numiţi agnostici (literal,
"neştiind"), o persoană care susţine că ştie astfel de lucruri este
numită gnostic ("ştiind"). Dar
gnosis nu este în primul rând
cunoaştere raţională. Limba greacă distinge între cunoaşterea
ştiinţifică sau gândită ("El cunoaşte matematică") şi cunoaşterea prin
observaţie sau experienţă ("El mă cunoaşte"), care este
gnosis. În baza folosirii date acestui termen de către gnostici, îl putem traduce ca "introspecţie", căci
gnosis
implică un proces intuitiv de autocunoaştere. Şi a te cunoaşte pe tine,
susţineau ei, înseamnă a cunoaşte natura şi destinul omului. Potrivit
dascălului gnostic Theodotus, care a scris în Asia Mică (aprox. 140-160
d. Hr.), gnostic este cel care a ajuns să înţeleagă
cine am fost şi ce am devenit; unde am fost... şi încotro ne grăbim; din ce ne tragem; ce este naşterea şi ce este renaşterea.
Iar cunoaşterea de sine, la cel mai adânc nivel, înseamnă simultan cunoaşterea lui Dumnezeu; acesta este secretul
gnozei. Un alt dascăl gnostic, Monoimus, spune:
Renunţă la a-L mai căuta [în exterior] pe Dumnezeu, creaţia Lui şi alte asemenea chestiuni. Caută-L luându-te
pe tine însuţi ca punct de cercetare. Află cine trăieşte în tine şi
face totul să fie al său spunând: "Dumnezeul meu, mintea mea, gândul
meu, sufletul meu, corpul meu." Caută să afli sursa tristeţii, bucuriei,
iubirii, urii... Dacă cercetezi cu grija asemenea chestiuni Îl vei găsi
în tine.
Ceea ce Muhammad 'Ali a descoperit la Nag
Hammadi este, în mod vădit, o bibliotecă de scrieri, aproape toate
gnostice. Deşi pretind să ofere o învăţătură secretă, multe dintre
aceste texte se referă la Scripturile Vechiului Testament, iar altele la
epistolele lui Pavel şi la evangheliile Noului Testament. Multe includ
aceleaşi
dramatis personae ca şi Noul Testament: Iisus şi discipolii săi. Cu toate acestea deosebirile sunt frapante.
Evreii
ortodocşi şi creştinii insistă că o prăpastie separă omenirea de
creatorul ei: Dumnezeu este întru totul "altceva". Dar unii dintre
gnosticii care au scris aceste evanghelii îi contrazic: autocunoaşterea
este cunoaşterea lui Dumnezeu; sinele şi divinul sunt identice.
În
al doilea rând, "Iisus cel viu" din aceste texte vorbeşte despre iluzie
şi iluminare, nu despre păcat şi căinţă, precum Iisus cel din Noul
Testament. În loc să vină să ne mântuiască de păcat, el vine ca o
călăuză care să ne deschidă calea înţelegerii spirituale. Dar când
discipolul atinge iluminarea, Iisus nu îi mai serveşte drept maestru
spiritual: cei doi au devenit egali, identici chiar.
În al treilea rând,
creştin-ortodocşii cred că Iisus este Domnul şi Fiul lui Dumnezeu
într-un mod unic: el rămâne pentru totdeauna distinct de restul omenirii pe care a venit să o mântuiască. În schimb,
Evanghelia lui Toma povesteşte că, de îndată ce Toma îl recunoaşte, Iisus îi spune că amândoi
şi-au primit fiinţa din aceeaşi sursă:
Iisus a spus: "Eu nu sunt stăpânul tău. Fiindcă ai băut, te-ai îmbătat cu şuvoiul clocotitor pe care eu vi l-am
împărţit... Cel care va bea din gura mea va deveni ceea ce eu sunt: eu
însumi voi deveni el, şi lucrurile care sunt ascunse i se vor dezvălui".
Oare
astfel de învăţături - identitatea divinului şi a umanului, preocuparea
pentru iluzie şi iluminare, întemeietorul prezentat nu ca Domn, ci
drept călăuză spirituală - nu par mai degrabă răsăritene decât apusene?
Unii savanţi au sugerat că, dacă numele ar fi schimbate, "Buddha cel
viu" ar putea foarte bine să spună ceea ce
Evanghelia lui Toma îi
atribuie lui Iisus cel viu. Este posibil ca tradiţiile hindusă şi
budistă să fi influenţat gnosticismul? Specialistul englez în budism
Edward Conze sugerează că da. El sugerează că "în sudul Indiei, budiştii
erau în contact cu creştinii tomişti (adică acei creştini care
cunoşteau sau foloseau scrieri de felul
Evangheliei lui Toma)". Căi comerciale între lumea
greco-romană
şi Orientul Îndepărtat se deschideau în perioada de înflorire a
gnosticismului (80-200 d.Hr.); timp de generaţii misionari budişti
făcuseră prozelitism la Alexandria. Notăm, de asemenea, că Hippolytus,
care a fost un creştin de limbă greacă din Roma (aprox. 225 d.Hr.), avea
cunoştinţă de brahmanii indieni, ale căror tradiţii le includea între
sursele de erezie:
Există... printre indieni o erezie a acelora care filosofează printre brahmani, care duc o viaţă independentă, înfrânându-se
să mănânce fiinţe vii şi orice hrană gătită... Ei spun că Dumnezeu este
lumină, nu ca lumina care se vede, nici ca soarele sau focul, ci pentru
ei Dumnezeu este discurs, nu acela care îşi află expresia în sunetele
articulate, ci acela al cunoaşterii (gnosis) prin care misterele tainice ale naturii sunt pătrunse de către înţelept.
Ar putea titlul
Evangheliei lui Toma - numită după discipolul care, ne spune tradiţia, a mers în India - să sugereze influenţa tradiţiilor indiene?
Aceste
indicii arată că acest lucru este posibi, dar mărturiile de care
dispunem nu sunt concludente. Deoarece tradiţii paralele pot să apară în
culturi diferite la momente diferite, asemenea idei puteau să se fi
dezvoltat în ambele locuri independent.Ceea ce denumim religii
răsăritene şi apusene, având tendinţa să le considerăm curente separate,
nu erau clar diferenţiate cu 2.000 de ani în urmă. Cercetarea textelor
de la Nag Hammadi este abia la început: aşteptăm lucrările acelor
savanţi capabili de un studiu comparativ al acestor tradiţii pentru a
afla dacă, în fapt, li se poate atribui o sursă indiană.
Chiar şi
aşa, idei pe care le asociem cu religiile răsăritene au apărut în
secolul I prin mişcarea gnostică din Apus, dar ele au fost suprimate şi
condamnate de polemişti precum Irenaeus. Totuşi, cei care numeau
gnosticismul erezie adoptau - conştient sau nu - punctul de vedere al
acelor creştini care îşi dădeau ei înşişi numele de
creştin-ortodocşi.
Eretic poate fi oricine ale cărui concepţii displac sau sunt denunţate
de altcineva. Conform tradiţiei, eretic este acela care se abate de la
dreapta-credinţă. Dar ce defineşte
"dreapta-credinţă"? Cine o numeşte astfel şi din ce motive?
Constatăm
că este o problemă familiară din propria noastră experienţă. Termenul
de "creştinism", mai cu seamă de la Reformă încoace, a acoperit un
spectru uimitor de larg de grupări. Cei care pretind că reprezintă
"adevăratul creştinism" al secolului XX variază de la un cardinal
catolic de la Vatican până la un predicator episcopal metodist african
care iniţiază renaşterea religioasă la Detroit, un misionar mormon din
Thailanda sau membrul unei biserici săteşti de pe coasta Greciei. Cu
toate acestea catolicii, protestanţii şi ortodocşii sunt de acord că
această diversitate este o evoluţie recentă şi deplorabilă. Conform
legendei creştine, Biserica timpurie era diferită. Creştini de toate
convingerile privesc în urmă la Biserica primitivă pentru a găsi o formă
mai simplă şi mai pură de credinţă creştină. Pe timpul apostolilor,
toţi membrii comunităţii creştine îşi puneau în comun banii şi bunurile;
cu toţii urmau aceeaşi învăţătură şi oficiau împreună; cu toţii
respectau autoritatea apostolilor. Numai după această vârstă de aur au
apărut conflictele şi ereziile: aşa spune autorul
Faptelor Apostolilor, care se prezintă ca primul istoric al creştinismului.
Dar
descoperirile de la Nag Hammadi au răsturnat această imagine. Dacă
admitem că unele dintre aceste cincizeci şi două de texte reprezintă
forme timpurii de învăţătură creştină, trebuie să recunoaştem că astfel
creştinismul timpuriu este mult mai divers decât
şi-ar fi închipuit cineva înaintea descoperirii lor.
Creştinismul
contemporan, divers şi complex cum îl vedem, prezintă, în fapt, o mai
mare unanimitate decât Bisericile creştine din primele două secole. Căci
de atunci, practic, toţi creştinii - catolici, protestanţi sau
ortodocşi - au împărtăşit trei premise fundamentale. În primul rând, ei
acceptă canonul Noului Testament; în al doilea rând, ei mărturisesc
crezul apostolic şi în al treilea rând, afirmă forme specifice de
instituţie bisericească. Dar toate acestea - canonul Scripturii, crezul
şi structura instituţională - au apărut în forma lor actuală numai către
sfârşitul secolului al
II-lea. Anterior
acelui moment, aşa cum atestă Irenaeus şi alţii, în diverse grupuri
creştine au circulat numeroase evanghelii, de la cele ale Noului
Testament - Matei, Marcu, Luca şi Ioan -, la scrieri precum
Evanghelia lui Toma,
Evanghelia lui Filip sau
Evanghelia Adevărului,
ca şi multe alte învăţături secrete, mituri şi poeme, atribuite lui
Iisus sau discipolilor săi. Unele dintre acestea au fost descoperite,
după câte se pare, la Nag Hammadi; multe altele sunt pierdute pentru
noi. Cei care se identificau drept creştini au întreţinut un mare număr
de credinţe şi practici religioase radical diferite, iar modul de
organizare al comunităţilor risipite prin toată lumea cunoscută era cu
totul deosebit de la un grup la altul.
Totuşi pe la anul 200 d.Hr. situaţia
s-a
schimbat. Creştinismul a devenit o instituţie condusă de o întreită
ierarhie de episcopi, preoţi şi diaconi care se considerau păzitorii
unicei "credinţe adevărate". Majoritatea bisericilor, între care
Biserica Romei, au preluat un rol conducător, au respins orice alte
puncte de vedere ca erezie. Deplângând diversitatea mişcării anterioare,
episcopul Irenaeus şi adepţii săi au insistat că Biserica nu poate fi
decât una singură şi, în afara acesteia, declara el, "nu există
mântuire". Doar membrii acestei Biserici sunt creştini ortodocşi
(literal:
"drept-gânditori") şi, pretindea el, Biserica aceasta trebuie să fie
catolică,
adică universală. Oricine contesta acest consens, argumentând în
favoarea altor forme de învăţătură creştină, era declarat eretic şi
exclus din comunitate. Când ortodoxia a dobândit sprijin militar - după
ce împăratul Constantin a devenit creştin în secolul al
IV-lea -, pedeapsa pentru erezie a fost escaladată.
Eforturile majorităţii de a distruge orice urmă de "blasfemie" eretică
s-au
dovedit atât de izbutite încât, până la descoperirile de la Nag
Hammadi, aproape toate informaţiile noastre privind formele alternative
ale creştinismului timpuriu provin din masivele atacuri ortodoxe asupra
acestora. Deşi gnosticismul este poate cea mai timpurie şi mai
ameninţătoare dintre erezii, textele gnostice originale cunoscute
savanţilor puteau fi numărate pe degete şi niciunul nu a fost publicat
anterior secolului al
XIX-lea. Primul a apărut
în 1769, când un călător scoţian pe nume James Bruce a cumpărat un
manuscris copt de undeva din apropiere de Teba (actualul Luxor), în
Egiptul de Sus. Publicat abia în 1892, textul pretinde că reproduce
discuţiile lui Iisus cu discipolii săi, un grup care aici include atât
bărbaţi, cât şi femei. În 1773 un colecţionar a găsit
într-o
librărie londoneză un vechi text, de asemenea în limba coptă, care
conţinea un dialog între Iisus şi discipolii săi pe tema "misterelor".
În 1896 un egiptolog german, alertat de publicaţiile anterioare, a
cumpărat de la Cairo un manuscris care, spre uimirea sa, conţinea
Evanghelia Mariei (Magdalena) şi trei alte texte. Trei copii ale unuia dintre ele,
Apocriful (Cartea Secretă)
lui Ioan, făceau, de asemenea, parte din biblioteca gnostică descoperită cincizeci de ani mai târziu la Nag Hammadi.
Dar
de ce această uimitoare descoperire de la Nag Hammadi devine cunoscută
abia acum? De ce nu am avut ştiri despre ea la fel ca despre
manuscrisele de la Marea Moartă, cu vreo douăzeci şi cinci de ani în
urmă? Hans Jonas, eminenta autoritate în gnosticism, scria în 1962:
Spre
deosebire de descoperirile de la Marea Moartă din aceeaşi perioadă,
descoperirea gnostică de la Nag Hammadi a fost blocată de la început şi
până în ziua de azi de un persistent blestem constând din blocaje
politice, litigii şi, mai mult ca orice altceva, de gelozii şi
"întâietăţi" savante (acest din urmă factor s-a transformat, în prezent, într-o veritabilă chronique scandaleuse a comunităţii academice contemporane).
Accesul
la texte a fost oprit în mod deliberat nu doar în timpurile vechi, ci,
din motive foarte diferite, şi în cei mai bine de treizeci de ani care
au trecut de la descoperire. În primul rând, localnicii din Egiptul de
Sus şi neguţătorii de antichităţi care încercau să se îmbogăţească de pe
urma manuscriselor
le-au ascuns pentru a
evita confiscarea lor de către autorităţile guvernamentale. Valoarea lor
a devenit clară când egiptologul francez Jean Doresse a văzut, în 1947,
la Muzeul Copt din Cairo, primul dintre manuscrisele recuperate. Când
directorul muzeului, Togo Mina,
i-a cerut
să-l
examineze, Doresse a identificat manuscrisul şi a anunţat că această
descoperire va marca o epocă în studiul originilor creştinismului.
Înflăcărat de entuziasmul său, Mina
i-a cerut
să cerceteze şi un alt manuscris, deţinut de Albert Eid, un negustor de
antichităţi belgian, din Cairo. După această întâlnire, Mina
s-a dus
să-l vadă pe Eid pentru
a-i spune că nu va permite niciodată ca manuscrisul să părăsească Egiptul, că el trebuie vândut, la un preţ nominal, muzeului.
Dar cea mai mare parte a descoperirii a continuat să rămână ascunsă. Bahij Ali, un proscris chior din
al-Qasr,
intrase în posesia multora dintre codexurile de la Nag Hammadi şi a
mers la Cairo să le vândă. Phocion Tano, un neguţător de antichităţi, a
cumpărat tot ce avea şi
s-a dus la Nag Hammadi
să vadă dacă ar mai putea găsi şi altele. În vreme ce Doresse lucra la
Cairo, în timpul raidurilor aeriene şi a bombardamentelor din 1948, la
publicarea manuscrisului din Codexul III, Ministerul Educaţiei Publice
negocia, pentru muzeu, cumpărarea colecţiei lui Tano. Acesta a acţionat
rapid pentru a preveni imixtiunea guvernului, spunând că piesele erau
proprietatea privată a unei femei pe nume Dattari, o colecţionară
italiancă care locuia la Cairo. Dar pe 10 iunie 1949, doamna Dattari a
fost tulburată să citească următoarea relatare în ziarul de limbă
franceză din Cairo:
Achiziţionarea
preţioaselor documente de către guvernul egiptean este în curs. Potrivit
specialiştilor consultaţi, este vorba despre una dintre extraordinarele
descoperiri conservate până în prezent de pământul Egiptului, depăşind
ca importanţă ştiinţifică descoperiri spectaculoase precum mormântul lui
Tutankhamon.
Când guvernul a naţionalizat colecţia în 1952, oficialităţile guvernamentale au solicitat codexurile, împachetate
într-un cufăr sigilat. Reprezentanţii oficiali nu
i-au
plătit doamnei Dattari nimic, deşi ea ceruse un preţ de aproximativ
100.000 de lire sterline. Când a ameninţat cu o urmărire în justiţie,
tot ce a reuşit a fost să obţină amânarea cu trei ani a cercetării şi o
hotărâre a curţii în acest sens; până la urmă, a pierdut procesul.
Dar
guvernul egiptean nu a izbutit să confişte partea lui Eid din Codexul
I. În 1949 Albert Eid, îngrijorat de intervenţia guvernamentală, a luat
avionul din Cairo către Statele Unite. Incluzând manuscrisul
într-un grup numeros de obiecte pentru export, el a reuşit
să-l sustragă din Egipt prin contrabandă;
s-a oferit
să-l vândă pentru 22.000 de dolari, dar, întrucât cel puţin unul dintre potenţialii cumpărători a refuzat,
temându-se că guvernul egiptean ar putea fi ofensat de afacere,
s-a întors dezamăgit în Belgia, unde a închis manuscrisul
într-un seif protejat sub parolă.
Guvernul egiptean
l-a
pus sub acuzare pe Eid pentru contrabanda cu antichităţi, dar, în
momentul condamnării, neguţătorul de antichităţi murise deja. Curtea a
impus o compensaţie de 6.000 de lire sterline pe bunurile sale. Între
timp văduva lui Eid negocia în secret vânzarea Codexului, probabil
scoţându-l la licitaţie către cumpărători competitori. Profesorul Gilles Quispel, care a îndemnat Fundaţia Jung, din Zürich,
să-l
cumpere, spune că nu a ştiut că exportul şi vânzarea erau ilegale
atunci când a făcut aranjamentele. El relatează încântat povestea
dramatică a acestei lovituri:
În
ziua de 10 mai a anului 1952, un profesor din Utrecht a luat trenul spre
Bruxelles. Dar, fiind distrat, a coborât din tren la Tilborg, crezând
că se află la Roosendaal şi astfel a pierdut legătura. Când a ajuns în
cele din urmă la locul de întâlnire stabilit - o oarecare cafenea din
Bruxelles -, cu două ore întârziere, l-a văzut pe intermediarul din Saint Idesbald din apropiere de Coxye, undeva pe coasta belgiana, aşteptând încă la fereastră şi făcându-i amabil cu mâna. Profesorul a dat atunci mâna cu omul şi i-a înmânat un cec de 35.000 de franci elveţieni. În schimb, acesta i-a
dat profesorului vreo 50 de papirusuri. Dar cum să faci să le treci
peste graniţă fără complicaţii? Nu este uşor să ascunzi un asemenea
pachet. Trebuie deci să rămâi cinstit, iar când oficialităţile vamale te
întreabă: "Ce aveţi în acest pachet?", să spui doar adevărul: "Un
manuscris vechi". Atunci vameşul face un gest de total dezinteres şi te
lasă să treci. Prin urmare, astfel a fost achiziţionat Codexul Jung.
Odată
stabilit dreptul de proprietate asupra manuscrisului în 1952 -
douăsprezece codexuri şi jumătate la Muzeul Copt din Cairo şi cea mai
mare parte a celui
de-al treisprezecelea
într-un
seif din Zürich -, textele au devenit, pentru următorii douăzeci de
ani, focarul unor intense rivalităţi personale între grupurile
internaţionale de savanţi care îşi disputau accesul la ele.
Dr.
Pahor Labib, care a preluat directoratul Muzeului Copt în 1952, a decis
să păstreze un control strict asupra drepturilor de publicare.
Publicarea unei prime ediţii definitive a unuia dintre aceste
extraordinare texte originale - ca să nu mai vorbim despre întreaga
colecţie - ar stabili reputaţia pe plan internaţional a savantului
respectiv. Puţinii cărora dr. Labib
le-a permis accesul la manuscrise
şi-au
protejat interesele, refuzând să lase pe oricine altcineva să le vadă.
În 1961, directorul general al UNESCO, alertat de savanţii francezi
asupra descoperirii, a insistat ca totul să fie publicat şi a propus
înfiinţarea unei comisii internaţionale care să se ocupe de aceasta.
Arheologul scandinav Torgny
Säve-Söderberg s-a
adresat în scris la UNESCO, în numele său şi al altor savanţi,
îndemnând această instituţie să intervină şi să pregătească o ediţie
completă de fotografii ale tuturor manuscriselor, pentru a pune întreaga
descoperire la dispoziţia numeroşilor oameni de ştiinţă din întreaga
lume care erau nerăbdători să le vadă.
Zece ani mai târziu, în
1972, primul volum al ediţiei fotografice a fost publicat în sfârşit. A
urmat publicarea altor nouă volume între 1972 şi 1977, făcând astfel
publice toate cele treisprezece codexuri. Deoarece întreprinderea unui
asemenea important proiect tehnic în Egipt implica numeroase întârzieri,
profesorul James Robinson, director al Institutului pentru Antichitate
şi Creştinism, singurul membru american din comisia UNESCO, a organizat o
echipă internaţională care să copieze şi să traducă cea mai mare parte a
materialului. Robinson şi echipa sa au distribuit în mod confidenţial
acest material unor savanţi din întreaga lume, implicând astfel în
cercetare numeroşi oameni şi punând efectiv capăt monopolului care
controlase descoperirea. Am aflat pentru prima dată de descoperirile de
la Nag Hammadi în 1965, când
m-am înscris la
programul pentru absolvenţi al Universităţii Harvard ca să studiez
istoria creştinismului. Am fost fascinată să aud de această descoperire
şi încântată când, în 1968, profesorul George MacRae, de la Harvard, a
primit de la echipa lui Robinson transcrierea şapirografică. Deoarece
publicaţiile oficiale nu apăruseră încă, fiecare pagină avea o ştampilă
cu avertismentul:
Acest material
are ca scop doar studiul în particular de către persoane desemnate. Nici
textul, nici traducerea sa nu pot fi publicate sau reproduse în nicio
formă, integral sau parţial.
MacRae şi colegul său, profesorul Helmut Koester,
şi-au
încurajat studenţii să înveţe limba coptă pentru a începe cercetarea
acestei extraordinare descoperiri. Fiind convinsă că aceasta va
revoluţiona înţelegerea tradiţională a originilor creştinismului,
mi-am
scris disertaţia la Harvard şi Oxford pe tema controversei dintre
creştinismul gnostic şi cel ortodox. După primirea titlului de doctor la
Harvard în 1970 şi acceptarea unui post universitar la Barnard College,
de la Universitatea Columbia,
m-am consacrat
aproape exclusiv gnosticismului creştin timpuriu. După publicarea a două
cărţi de specialitate pe această temă, am primit în 1975 subvenţii (de
la American Council of Learned Societies şi American Philosophical
Society), astfel că am putut să studiez manuscrisele de la Muzeul din
Cairo şi să asist la Prima Conferinţă Internaţională de Studii Copte
ţinută la Cairo. Acolo, asemeni altor oameni de ştiinţă, am fost
iniţiată în secretele Muzeului Copt, uimită să descopăr că biblioteca ce
adăposteşte manuscrisele este o singură cămăruţă din incinta muzeului.
Zilnic, în timp ce copiii se jucau prin bibliotecă, iar îngrijitoarele
spălau podeaua în jurul meu, lucram la masă, transcriind papirusurile.
După ce văzusem doar fotografii
alb-negru, am găsit originalele surprinzător de frumoase: fiecare montat în plexiglas, scris cu cerneală neagră pe file
brun-aurii.
La Prima Conferinţă Internaţională, ţinută la Cairo când mă aflam şi eu
acolo, am susţinut o comunicare despre unul dintre manuscrise (
Dialogul Mântuitorului) şi chiar am întâlnit pe unul dintre intermediarii din
al-Qasr care au vândut ilegal textul la Cairo.
Alăturându-mă
echipei de oameni de ştiinţă, am participat la pregătirea primei ediţii
complete în engleză, publicată în Statele Unite de editura Harper &
Row în 1977. Doar cu această publicare şi cu finalizarea ediţiei
fotografice, planificată pentru publicare în 1980, am depăşit, în fine,
obstacolele puse în calea cunoaşterii publice de ceea ce profesorul
Gérard Garitte de la Louvain numea "rivalităţi personale şi... pretenţii
de a monopoliza documente ce aparţin doar ştiinţei, altfel spus,
tuturor".
&
În
perioada în care am aflat de descoperire, gnosticismul intrase deja în
atenţia unui număr remarcabil de cercetări. Primii care
i-au
investigat pe gnostici au fost contemporanii lor ortodocşi. Încercând
să demonstreze că gnosticismul era, în esenţa sa, necreştin, ei
i-au plasat originile în filosofia greacă, în astrologie, în religiile misterice, magie,
atribuindu-i
chiar surse indiene. Deseori ei au subliniat şi satirizat elementele
bizare care apar în unele forme de mitologie gnostică. Tertullian
i-a
ridiculizat pe gnostici pentru faptul că au creat cosmologii elaborate,
cu ceruri multietajate asemenea unor blocuri de locuinţe, având
"camerele clădite una peste alta şi atribuite fiecărui zeu prin tot
atâtea scări câte erezii: Universul
s-a transformat în camere de închiriat!" La sfârşitul secolului al
XIX-lea,
când au fost descoperite puţinele surse gnostice originale menţionate
mai sus, ele au incitat noi cercetări din partea oamenilor de ştiinţă.
Marele istoric german Adolf von Harnack,
bazându-se
în studiile sale în special pe părinţii Bisericii, a considerat
gnosticismul o erezie creştină. Scriind în 1894, Harnack a explicat că
gnosticii, interpretând doctrina creştină în termenii filosofiei
greceşti, au devenit,
într-un anume sens,
"primii teologi creştini".Dar în acest proces, a susţinut el, ei au
deformat mesajul creştin şi au propagat forme false, hibride ale
învăţăturii creştine - ceea ce el a numit "elenizarea acută a
creştinismului". Savantul britanic Arthur Darby Nock era de acord:
gnosticismul, a spus el, a fost un fel de "platonism scăpat din frâie".
Alţi
istorici ai religiilor au obiectat. Departe de a fi o erezie creştină,
au susţinut ei, gnosticismul a fost la origine o mişcare religioasă
independentă. La începutul secolului al
XX-lea,
specialistul în Noul Testament, Wilhelm Bousset, care a pus
gnosticismul pe seama unor vechi surse babiloniene şi persane, a
declarat că:
Gnosticismul este, înainte de toate, o mişcare pre-creştină
cu propriile sale rădăcini. Prin urmare, el trebuie înţeles... în
propriii săi termeni, şi nu ca o mlădiţă sau un produs al religiei
creştine.
Filologul Richard Reitzenstein era de acord cu acest
aspect; dar el a mers mai departe, argumentând că gnosticismul provenea
din vechile religii iraniene şi a fost influenţat de tradiţiile
zoroastriene. Alţii, între care M. Friedländer, susţineau că originea
gnosticismului se află în iudaism: ereticii atacaţi de rabini în primele
două secole, a spus Friedländer, erau gnostici evrei. În 1934 - cu mai
mult de zece ani înaintea descoperirilor de la Nag Hammadi - au apărut
două cărţi noi şi importante. Profesorul Hans Jonas,
abătându-se de la problema surselor istorice ale gnosticismului,
şi-a pus întrebarea de unde provine el din punct de vedere
existenţial. Jonas a sugerat că gnosticismul a apărut
dintr-o
anumită "atitudine în faţa existenţei". El a subliniat că apatia
politică şi stagnarea culturală ale Imperiului Răsăritean, în primele
două secole ale acestei ere, au coincis cu influxul de religie orientală
în cultura elenistă. Potrivit analizei lui Jonas, mulţi oameni din acea
epocă se simţeau profund alienaţi de lumea în care trăiau şi năzuiau
după o salvare miraculoasă ca o evadare din constrângerile existenţei
politice şi sociale. Folosind cu o intuiţie pătrunzătoare cele câteva
surse de care dispunea, Jonas a reconstituit o viziune gnostică asupra
lumii - o filosofie a pesimismului mundan combinată cu o încercare de
autotranscendenţă. O versiune netehnică a cărţii sale, tradusă în
engleză, rămâne chiar şi astăzi o introducere clasică.
Într-un epilog adăugat la a doua ediţie a acestei cărţi, Jonas a trasat o paralelă între gnosticism şi existenţialismul secolului al
XX-lea,
recunoscând că le datorează filosofilor existenţialişti, în special lui
Heidegger, formarea interpretării sale asupra "religiei gnostice".
Un
alt savant, Walter Bauer, a publicat în 1934 o viziune foarte diferită a
gnosticismului. Bauer a recunoscut că mişcarea creştină timpurie a fost
cu mult mai diversă decât au dorit să arate sursele ortodoxe. Aşadar,
scria Bauer,
poate - şi repet, poate - anumite manifestări ale vieţii creştine pe care autorii bisericeşti le-au
repudiat iniţial ca "erezii" nu au fost deloc aşa, ci, cel puţin ici şi
colo, au fost singurele forme ale noii religii; altfel spus, pentru
acele regiuni, ele au fost pur şi simplu "creştinismul". Există, de
asemenea, posibilitatea ca aderenţii lor... să fi privit cu ură şi
dispreţ la ortodocşi, care pentru ei erau falşii credincioşi.
Criticii lui Bauer, mai cu seamă savanţii britanici H. E. W. Turner şi C. H. Roberts,
i-au
reproşat că a suprasimplificat situaţia şi a trecut cu vederea acele
dovezi care nu se potrivesc cu teoria sa. Cu siguranţă că sugestia lui
Bauer - conform căreia, în anumite grupuri creştine, cei numiţi mai
târziu "eretici" formau majoritatea -, depăşeşte până şi pretenţiile
gnosticilor înşişi: ei se caracterizau îndeobşte drept "cei puţini" în
raport cu "cei mulţi" (
hoi polloi). Dar Bauer, asemeni lui Jonas,
a deschis noi căi în a gândi gnosticismul. Descoperirile de la Nag
Hammadi din 1945 au iniţiat, după cum prevăzuse Doresse, o întreagă nouă
epocă de cercetare. Prima şi cea mai importantă sarcină a fost
păstrarea, editarea şi publicarea textelor. O echipă internaţională de
savanţi - între care profesorii A. Guillaumont şi H. C. Puech din
Franţa, G. Quispel din Olanda, W. Till din Germania şi Y. 'Abd al Masih
din Egipt - a contribuit la publicarea
Evangheliei lui Toma în
1959. Mulţi dintre aceiaşi oameni de ştiinţă au lucrat împreună cu
profesorii M. Malinine din Franţa, R. Kasser din Germania, J. Zandee din
Olanda şi R. McL. Wilson din Scoţia, pentru editarea textelor din
Codexul I. Profesorul James M. Robinson, secretar al Comitetului
Internaţional pentru Codexurile de la Nag Hammadi, a organizat o echipă
de savanţi din Europa, Canada şi Statele Unite care să editeze ediţia
facsimil a fotografiilor, precum şi o ediţie ştiinţifică integrală în
coptă şi engleză a tuturor textelor descoperite. Robinson a trimis copii
după manuscrise şi traduceri colegilor săi din Berlin. Acolo, membrii
Berliner Arbeitskrei für koptisch-gnostische Schriften
(Grupul de lucru din Berlin pentru Texte Gnostice Copte) - un cerc care
include savanţi eminenţi precum profesorii H. M. Schenke, K. M. Fischer
şi K. W. Tröger şi care colaborează şi cu alţii, între care E.
Haenchen, W. Schmithals şi K. Rudolf - au pregătit ediţii ale textelor
în coptă şi germană şi, de asemenea, numeroase comentarii, cărţi şi
articole.
Ce ne poate spune această bogăţie de materiale noi
despre gnosticism? Abundenţa textelor şi diversitatea lor au făcut
generalizarea dificilă, iar consensul şi mai dificil. Admiţând acest
lucru, majoritatea savanţilor sunt acum de acord că ceea ce numim
"gnosticism" a fost o mişcare larg răspândită cu originile în diverse
tradiţii. Un mic număr de texte descriau acele ceruri multiple, cu
parole magice pentru fiecare dintre ele, la care părinţii Bisericii care
au criticat gnosticismul
i-au făcut pe
oamenii de ştiinţă să se aştepte; dar multe altele nu conţineau, în mod
surprinzător, nimic de felul acesta. Mare parte din literatura
descoperită la Nag Hammadi este incontestabil creştină; unele texte însă
prezintă puţină influenţă creştină sau deloc; câteva provin în special
din surse creştine (şi ar putea să nu fie deloc "gnostice"); altele
recurg din plin la tradiţiile evreieşti. Din acest motiv, savantul
german C. Colpe a contestat căutarea istoricilor după "originile
gnosticismului". Această metodă, insistă Colpe, duce la un regres
potenţial infinit către nişte "origini" din ce în ce mai îndepărtate,
fără a contribui prea mult la înţelegerea noastră a ce este în realitate
gnosticismul.
De curând mai mulţi oameni de ştiinţă au căutat
impulsul care a dus la dezvoltarea gnosticismului nu în termenii
originii sale culturale, ci în evenimente sau experienţe specifice.
Profesorul R. M. Grant a sugerat că gnosticismul a apărut ca o reacţie
la zdruncinarea concepţiilor religioase tradiţionale - iudaice şi
creştine - după ce romanii au distrus Ierusalimul în anul 70 d.Hr
Quispel a propus că gnosticismul provine
dintr-o
"experienţă a sinelui" potenţial universală, proiectată în mitologia
religioasă. Jonas a oferit o schemă tipologică descriind gnosticismul ca
pe un tip special de viziune filosofică asupra lumii. Savantul britanic
E. R. Dodds a caracterizat gnosticismul ca pe o mişcare ale cărei
scrieri proveneau din experienţa mistică. Gershom Scholem, eminentul
profesor de mistică iudaică de la Universitatea Ebraică din Ierusalim,
este de acord cu Dodds că gnosticismul implică speculaţie şi practică
mistică. Urmărind curentele ezoterice din cercurile rabinice
contemporane cu dezvoltarea gnosticismului, Scholem
le-a numit forme de "gnosticism iudaic".
Astăzi,
cei care investighează textele de la Nag Hammadi sunt mai puţin
preocupaţi să construiască teorii cuprinzătoare, fiind mai degrabă
interesaţi să analizeze în detaliu sursele dezgropate la Nag Hammadi.
Există mai multe tipuri diferite de cercetare, fiecare investigând cu
precădere acele grupuri specifice de texte adecvate scopurilor anchetei.
Un tip de cercetare, preocupat de relaţia gnosticismului cu filosofia
elenistă, se concentrează în primul rând asupra acelora dintre textele
de la Nag Hammadi care exemplifică respectiva relaţie. Printre cei care
au contribuit la acest aspect al cercetării se află, de exemplu (pe
lângă Hans Jonas), savanţii britanici A. D. Nock şi A. H. Armstrong şi
oameni de ştiinţă americani ca profesorii Bentley Layton, de la
Universitatea Yale, şi Harold Attridge, de la Southern Methodist
University. Profesorul Morton Smith, de la Universitatea Columbia, pe
de altă parte, ale cărui cercetări curente au ca obiect istoria magiei,
investighează acele surse care pun în evidenţă practicile magice.
O a doua direcţie de cercetare investighează textele gnostice
dintr-un punct de vedere literar şi
formal-critic. Mare parte a acestei munci a fost iniţiată de J. M. Robinson şi H. Koester în cartea lor
Trajectories Through Early Christianity.
Alţii au explorat bogatul simbolism al textelor gnostice. Savantul
francez M. Tardieu, de pildă, a analizat miturile gnostice; profesorul
L. Schotroff a investigat relatările gnostice despre puterile răului.
Mulţi dintre colegii lor americani au contribuit, de asemenea, la
analiza literară a surselor gnostice. Profesorul P. Perkins a investigat
atât stilul, cât şi imaginile; profesorul George MacRae a contribuit la
înţelegerea metaforelor, miturilor şi formei literare gnostice; el şi
alţii, între care Quispel şi profesorul B. A. Pearson, au arătat cum
anumite mituri gnostice au la bază material tradiţional din iudaism.
O
a treia direcţie de cercetare (care adesea se suprapune cu a doua)
explorează relaţia dintre gnosticism şi mediul său religios contemporan.
În timp ce Scholem, MacRae, Quispel, Pearson (pentru a numi doar
câţiva) au demonstrat că unele surse gnostice se referă extensiv la
tradiţia evreiască, alţii examinează întrebarea: Ce ne spun textele
gnostice despre originile creştinismului? Între numeroşii savanţi
implicaţi în această cercetare, pe lângă cei mai
sus-menţionaţi,
se numără profesorii R. M. Grant şi E. Yamauchi, în Statele Unite; R.
McL. Wilson, în Scoţia; G. C. Stead şi H. Chadwick, în Anglia; W. C. van
Unnik, în Olanda; H. Ch. Puech şi dr. S. Petrement, în Franţa; A. Orbe,
în Spania; S. Arai, în Japonia; J. Ménard şi F. Wisse, în Canada şi, în
Germania, pe lângă membrii Berliner Arbeitskreis, A. Böhlig şi dr. K.
Koschorke. Deoarece propriile mele cercetări intră în această categorie
(adică, gnosticism şi creştinism timpuriu), am ales cu precădere sursele
creştine gnostice ca bază a acestei cărţi. În loc să analizez problema
originilor gnosticismului, intenţionez să arăt aici felul cum formele
gnostice de creştinism interacţionează cu ortodoxia şi ce ne spune
acesta despre originile creştinismului însuşi.
Dată fiind
cantitatea enormă de cercetări curente în domeniu, această schiţă este
în mod necesar scurtă şi incompletă. Oricine doreşte să urmeze
cercetarea în detaliu va găsi un ajutor nepreţuit în
Nag Hammadi Bibliography, publicată de profesorul D. M. Scholer. Ţinută la zi prin suplimente regulate publicate în revista
Novum Testamentum,
bibliografia lui Scholer citează în prezent aproape 4.000 de cărţi,
ediţii, articole şi reviste publicate în ultimii treizeci de ani cu
privire la cercetarea textelor de la Nag Hammadi.
Dar şi cele
cincizeci şi două de scrieri descoperite la Nag Hammadi lasă doar să se
întrevadă complexitatea mişcării creştine timpurii. Acum începem să ne
dăm seama că ceea ce numim creştinism şi identificăm drept tradiţie
creştină reprezintă în realitate numai o mică selecţie de surse
specifice, alese dintre zeci de alte surse. Cine a făcut această
selecţie şi din ce motiv? De ce au fost celelalte scrieri excluse şi
interzise ca fiind "erezie"? Ce le făcea să fie atât de periculoase?
Acum, pentru prima oară, avem ocazia să aflăm câte ceva despre cea mai
veche erezie creştină; pentru prima oară, ereticii pot vorbi în numele
lor.
Creştinii gnostici au exprimat, fără îndoială, idei pe care ortodocşii
le-au
considerat odioase. De exemplu, unele dintre aceste texte gnostice pun
la îndoială faptul că toată suferinţa, truda şi moartea sunt din pricina
păcatului omenesc, care, în versiunea ortodoxă, murdăreşte creaţia de
origine perfectă. Alţii vorbesc despre elementul feminin al divinităţii,
preamărindu-l pe Dumnezeu ca Tată
şi
Mamă. Alţii încă sugerează că învierea lui Hristos trebuie înţeleasă
simbolic, nu literal. Câteva texte radicale îi denunţă chiar ca fiind
eretici pe creştinii catolici care, deşi "nu înţeleg misterul..., se
laudă că misterul adevărului le aparţine doar lor". Astfel de idei
gnostice
l-au fascinat pe psihanalistul C. G.
Jung: el a crezut că acestea exprimă "cealaltă faţă a minţii" -
gândurile spontane, inconştiente, pe care orice ortodoxie le cere
adepţilor săi să le reprime.
Creştinismul ortodox, pe de altă
parte, aşa cum îl defineşte crezul apostolic, conţine unele idei care
multora dintre noi le par astăzi şi mai stranii. Crezul le cere, de
exemplu, creştinilor să mărturisească faptul că Dumnezeu este perfect
bun, deşi el a creat o lume care include suferinţa, nedreptatea şi
moartea; că Iisus din Nazareth
s-a născut
dintr-o mamă fecioară şi că, după ce a fost executat la ordinul procuratorului roman Pontius Pilat, el
s-a
ridicat din mormânt "în a treia zi". De ce Bisericile creştine nu doar
că acceptă în unanimitate aceste concepţii surprinzătoare, dar le şi
consideră ca fiind singura formă adevărată a doctrinei creştine? În mod
tradiţional, istoricii
ne-au spus că ortodocşii au combătut concepţiile gnostice din motive religioase şi filosofice. Fără îndoială că da; dar cercetarea
nou-descoperitelor
surse gnostice propune şi o altă dimensiune a controversei. Ea
sugerează că aceste dezbateri religioase - probleme privind natura lui
Dumnezeu sau a lui Hristos - au în acelaşi timp implicaţii sociale şi
politice cruciale pentru dezvoltarea creştinismului ca religie
instituţională. În termenii cei mai simpli, acele idei având implicaţii
contrare respectivei dezvoltări au ajuns să fie calificate ca "erezie";
ideile care implicit o sprijineau au devenit "ortodoxe".
Studiind
textele de la Nag Hammadi, împreună cu surse cunoscute de mai bine de o
mie de ani din tradiţia ortodoxă, putem vedea cum religia şi politica
se suprapun în dezvoltarea creştinismului. Putem vedea, de exemplu,
implicaţiile
politice ale unor doctrine ortodoxe precum învierea
trupurilor şi cum concepţiile gnostice despre înviere presupun
implicaţii contrare. Între timp, putem căpăta o perspectivă de o noutate
surprinzătoare asupra originilor creştinismului.