Elaine Pagels
Scripturile gnostice de la Nag Hammadi
Editura Herald, 2020
Traducere din engleză de Walter Fotescu
Citiţi
introducerea acestei cărţi.
*****
Capitolul I
Controversa asupra învierii lui Hristos, eveniment istoric sau simbol?
"Iisus Hristos
s-a
ridicat din mormânt". Cu această proclamaţie a început Biserica
creştină. Acesta ar putea fi elementul fundamental al credinţei
creştine; cu siguranţă că este cel mai radical. Alte religii celebrează
cicluri ale naşterii şi ale morţii: creştinismul insistă asupra faptului
că,
într-un moment istoric unic, ciclul
s-a
inversat, şi un om mort a revenit la viaţă! Pentru adepţii lui Iisus
acesta a fost punctul de cotitură în istoria lumii, semnul apropierii
sfârşitului ei. De atunci creştinii ortodocşi au mărturisit în crez că
Iisus din Nazaret, "răstignit, mort şi îngropat", a înviat "a treia zi".
Azi mulţi recită acest crez fără să se gândească la ce spun, şi cu atât
mai puţin crezând în el. Recent, o serie de pastori, teologi şi savanţi
au contestat viziunea literală a Învierii. Pentru a justifica această
doctrină, ei au subliniat atracţia psihologică pe care o exercită asupra
temerilor şi a speranţelor noastre cele mai profunde; pentru a o
explica, ei oferă interpretări simbolice. Dar mare parte din tradiţia
timpurie insistă literal că un om - Iisus - a revenit la viaţă. Ce face
ca aceste relatări creştine să fie extraordinare nu este pretenţia că
prietenii săi
l-au "văzut" pe Iisus după
moartea sa - poveştile cu fantome, halucinaţiile şi viziunile erau şi
mai răspândite atunci decât acum -, ci faptul că au văzut o fiinţă
omenească reală. La început, potrivit lui Luca, discipolii înşişi, în
uluirea şi spaima resimţită la apariţia lui Iisus printre ei, au
presupus că îi văd fantoma. Dar Iisus
i-a provocat:
"Pipăiţi-mă şi vedeţi: un duh
n-are
nici carne, nici oase, cum vedeţi că am Eu". Cum ucenicii rămâneau
neîncrezători, el a cerut ceva de mâncare şi, sub privirile lor uimite, a
mâncat o bucată de peşte fript. Ideea este clară: nicio fantomă nu ar
putea face aşa ceva.
Dacă ei ar fi spus că spiritul lui Iisus
continuă să trăiască, supravieţuind morţii trupeşti, contemporanii ar fi
putut considera povestea verosimilă. Cu cinci sute de ani înainte,
discipolii lui Socrate au pretins că sufletul învăţătorului lor este
nemuritor. Dar ce spuneau creştinii era diferit şi, în termeni
obişnuiţi, cu totul neplauzibil. Finalitatea morţii, care dintotdeauna
fusese o parte a experienţei omeneşti, era transformată. Petru îl pune
în opoziţie pe regele David, care a murit şi a fost îngropat şi al cărui
mormânt era
bine-cunoscut, cu Iisus, care, deşi ucis,
s-a
ridicat din mormânt, "pentru că nu era cu putinţă să fie ţinut de ea",
adică de moarte. Luca spune că Petru a exclus interpretarea metaforică a
evenimentului la care a fost martor: "[Noi] am mâncat şi am băut
împreună cu El, după ce a înviat din morţi".
Tertullian, un
scriitor cu un talent strălucit (aprox. 190 d.Hr.), vorbind în numele
majorităţii, defineşte poziţia ortodoxă: aşa cum Hristos
s-a
ridicat trupeşte din mormânt, fiecare credincios trebuie să aştepte
învierea trupului. El nu lasă loc pentru îndoială, căci nu vorbeşte,
spune el, despre nemurirea sufletului: "Mântuirea sufletului cred că nu
are nevoie de discuţii, căci aproape toţi ereticii, oricare ar fi forma
sub care o acceptă, cel puţin nu o neagă". Înviat este "acest trup,
îmbibat cu sânge, clădit din oase, împânzit cu nervi, împletit cu vene,
(un trup) care... a fost născut şi... moare, neîndoielnic omenesc".
Tertullian se aşteaptă ca ideea suferinţei, morţii şi învierii lui
Hristos
să-i şocheze pe cititorii săi; el insistă că "ea trebuie crezută, fiindcă este absurdă!
Totuşi,
unii creştini - cei pe care el îi numeşte eretici - nu sunt de acord.
Fără să nege Învierea, ei resping interpretarea literală; unii o găsesc
"extrem de revoltătoare, respingătoare şi imposibilă". Creştinii
gnostici interpretează Învierea în diverse moduri. Unii spun că persoana
care are experienţa învierii nu îl întâlneşte pe Iisus revenit fizic la
viaţă; mai degrabă, el se întâlneşte cu Hristos la un nivel spiritual.
Aceasta se poate întâmpla în vise, transe extatice, viziuni sau în
momente de iluminare spirituală. Dar ortodocşii condamnă toate aceste
interpretări; Tertullian declară că oricine neagă Învierea
trupului este eretic, nu creştin.
De
ce adoptă tradiţia ortodoxă viziunea literală a Învierii? Problema
devine şi mai complicată dacă examinăm ce spune Noul Testament în
această privinţă. Unele relatări, precum povestea pe care am
reprodus-o
după Luca, spun cum Iisus se arată discipolilor săi sub forma cunoscută
de ei din viaţa sa pământească; el mănâncă împreună cu ei şi îi
îndeamnă
să-l atingă, pentru a dovedi că "nu este o fantomă". Ioan spune o poveste similară. Toma declară că el nu va crede că Iisus
s-a ridicat cu adevărat din mormânt până ce nu va putea el însuşi
să-l vadă şi
să-l atingă. Când apare, Iisus îi spune lui Toma:
"Adu-ţi degetul încoace şi
uită-te la mâinile Mele şi
adu-ţi mâna şi
pune-o
în coasta Mea, şi nu fi necredincios, ci credincios". Dar alte
povestiri, suprapuse în mod direct acestora, sugerează concepţii
diferite despre Înviere. Luca şi Marcu sugerează amândoi că Iisus a
apărut
"într-alt chip" -
nu în forma sa
pământească de mai înainte - celor doi discipoli care mergeau pe drumul
către Emmaus. Luca spune că discipolii, adânc tulburaţi de moartea lui
Iisus, au vorbit cu străinul, după câte se pare timp de mai multe ore.
Ei
l-au invitat la cină; când
s-a aşezat alături de ei să binecuvânteze pâinea,
l-au recunoscut
dintr-odată ca fiind Iisus. În acea clipă "El
S-a
făcut nevăzut dinaintea lor". Ioan, de asemenea, plasează imediat
înaintea povestirii lui "Toma necredinciosul" o alta, de natură complet
diferită: Maria Magdalena,
jelindu-l pe Iisus
lângă mormântul acestuia, vede un om despre care crede că este
grădinarul. Când el îi rosteşte numele, femeia recunoaşte imediat
prezenţa lui Iisus, dar el îi porunceşte să
nu-l atingă.
Prin
urmare, dacă unele dintre poveştile Noului Testament insistă pe
viziunea literală a Învierii, altele duc ele însele la interpretări
diferite.
S-ar putea sugera că anumite
persoane, în momente de mare tensiune emoţională, au avut brusc
experienţa prezenţei lui Iisus. Experienţa lui Pavel poate fi tălmăcită
în felul acesta. În timp ce călătorea pe drumul spre Damasc, cu intenţia
de
a-i aresta pe creştini, "deodată a
strălucit o lumină din cer în jurul lui. El a căzut la pământ", auzind
vocea lui Iisus care îl mustra pentru plănuita persecuţie. O anumită
versiune a povestii spune că "Oamenii
care-l
însoţeau au rămas încremeniţi; auzeau în adevăr glasul, dar nu vedeau pe
nimeni"; o alta afirmă exact contrariul (aşa cum povesteşte Luca, Pavel
a spus că "Cei ce erau cu mine au văzut bine lumina şi
s-au înfricoşat; dar
n-au
auzit glasul Celui ce vorbea".). Bineînţeles că, mai târziu, Pavel
însuşi a apărat învăţătura despre Înviere ca fiind fundamentală pentru
credinţa creştină. Dar, deşi discuţia sa este adesea interpretată ca
argument pentru Învierea corporală, el concluzionează cu urmatoarele
cuvinte: "Ce spun eu, fraţilor, este că nu poate carnea şi sângele să
moştenească Împărăţia lui Dumnezeu şi că putrezirea [altfel spus, corpul
muritor] nu poate moşteni neputrezirea". Pavel descrie Învierea ca pe
"un mister", transformarea de la existenţa fizică la cea spirituală.
Dacă relatările din Noul Testament suportă o diversitate de interpretări, de ce au insistat creştinii ortodocşi din secolul al
II-lea pe o viziune literală a Învierii şi
le-au
respins pe toate celelalte drept eretice? Sugestia mea este că nu putem
răspunde la această întrebare atât timp cât considerăm doctrina numai
în termenii conţinutului ei religios. Dar, dacă examinăm efectul ei
practic asupra mişcării creştine, vedem, în mod paradoxal, că doctrina
învierii corporale îndeplineşte, de asemenea, o funcţie
politică
esenţială: ea legitimează autoritatea anumitor oameni care pretind să
exercite conducerea exclusivă a Bisericilor ca succesori ai apostolului
Petru. Din secolul al
II-lea, doctrina a
servit la validarea succesiunii apostolice a episcopilor, baza
autorităţii papale până în ziua de azi. Creştinii gnostici, care
interpretau Învierea în alte moduri, aveau o mai redusă pretenţie la
autoritate: când pretind întâietatea faţă de ortodocşi, sunt denunţaţi
ca fiind eretici.
Această autoritate politică şi religioasă a
cunoscut o dezvoltare întru totul remarcabilă. Aşa cum am menţionat,
diverse forme de creştinism au înflorit în primii ani ai mişcării
creştine. Sute de învăţători rivali pretindeau fiecare că predau
"adevărata doctrină a lui Iisus",
denunţându-se unul pe altul ca fiind impostori. Creştinii din Bisericile răspândite din Asia Mică până în Grecia, Ierusalim şi Roma
s-au despărţit în facţiuni care se certau pentru conducerea Bisericii. Cu toţii pretindeau că reprezintă "tradiţia autentică".
Cum
puteau creştinii să soluţioneze astfel de pretenţii contradictorii?
Iisus însuşi era singura autoritate recunoscută de toţi. Chiar în timpul
vieţii sale, în măruntele grupuri care străbăteau Palestina împreună cu
el, nimeni nu a contestat şi nimeni nu
s-a
opus autorităţii lui Iisus. Conducător independent şi dogmatic, Iisus a
condamnat astfel de tendinţe în rândul adepţilor săi. Marcu relatează
că, atunci când Iacob şi Ioan au venit la el în particular ca
să-i ceară poziţii privilegiate în administraţia sa, el
s-a pronunţat cu asprime împotriva ambiţiei lor:
Ştiţi că cei priviţi drept cârmuitori ai neamurilor domnesc peste ele, şi mai-marii lor le poruncesc cu stăpânire. Dar între voi să nu fie aşa. Ci oricare ar vrea să fie mai-mare între voi să fie slujitorul vostru; şi oricare ar vrea să fie cel dintâi între voi să fie robul tuturor.
După execuţia lui Iisus, adepţii săi
s-au
risipit, copleşiţi de durere şi înfricoşaţi pentru propria lor viaţă.
Mulţi au admis că duşmanii lor aveau dreptate: mişcarea murise odată cu
învăţătorul lor.
Dintr-odată, veşti uimitoare electrizează grupul. Luca spune că ei au aflat că "a înviat Domnul cu adevărat şi
s-a arătat lui Simon [Petru]!" Ce
i-a spus el lui Petru? Relatarea lui Luca a sugerat creştinilor din generaţiile ulterioare că
l-a numit pe Petru ca succesor,
delegându-i
conducerea. Matei spune că încă din timpul vieţii Iisus a hotărât că
Petru, "piatra", urma să fie temelia viitoarei instituţii. Singur Ioan
pretinde că redă spusele lui Hristos cel Înviat: el
i-a zis lui Petru că trebuia să ia locul lui Iisus ca "păstor" al turmei.
Indiferent
de adevărul acestei afirmaţii, nu o putem nici verifica, nici respinge
doar pe temeiuri istorice. Nu dispunem decât de mărturii indirecte, de
la credincioşi care o susţin şi de la sceptici care o neagă. Dar ceea ce
cunoaştem ca fapt istoric este că anumiţi discipoli - mai cu seamă
Petru -
au pretins că Învierea
s-a produs. Mai important, cunoaştem rezultatul: la scurt timp după moartea lui Iisus, Petru
şi-a
asumat răspunderea grupului în calitate de conducător şi purtător de
cuvânt al său. Potrivit lui Ioan, el primise autoritatea de la singura
sursă recunoscută de grup: de la Iisus însuşi, care acum vorbea de
dincolo de mormânt.
Ce legătură exista între grupul adunat în jurul lui Iisus şi organizaţia universală care la 170 de ani după moartea sa evoluase
într-o
ierarhie întreită, de episcopi, preoţi şi diaconi? Creştinii din
generaţiile de mai târziu susţineau pretenţia revenirii la viaţă a lui
Iisus! Savantul german Hans von Campenhausen spune că, deoarece "Petru a
fost primul căruia Iisus i
s-a arătat după
Înviere", el a devenit primul conducător al comunităţii creştine. Putem
pune la îndoială afirmaţia lui Campenhausen pe baza dovezilor din Noul
Testament: evangheliile lui Marcu şi Ioan o numesc pe Maria Magdalena,
nu pe Petru, ca primul martor al Învierii. Dar Bisericile ortodoxe, care
se revendică de la Petru, au susţinut tradiţia - adoptată până în
prezent de catolicism şi de unele Biserici protestante - că Petru a fost
"primul martor al Învierii" şi prin urmare conducătorul legitim al
Bisericii. Încă din secolul al
II-lea, creştinii
şi-au dat seama de potenţialele consecinţe politice ale faptului de
a-l
fi "văzut pe Domnul Înviat": în Ierusalim, unde Iacob, fratele lui
Iisus, concura cu succes la autoritatea lui Petru, o tradiţie susţinea
că Iacob, nu Petru (şi cu siguranţă nu Maria Magdalena), a fost "primul
martor al Învierii".
Mărturiile din Noul Testament indică faptul că Iisus li
s-a arătat multor altora în afară de Petru - Pavel spune că odată el
s-a arătat la cinci sute de oameni simultan. Dar, începând din secolul al
II-lea, Bisericile ortodoxe au elaborat concepţia potrivit căreia numai
anumite apariţii de după Înviere au conferit cu adevărat autoritate acelora care
le-au
fost martori. Este vorba despre apariţiile lui Iisus în faţa lui Petru
şi a "celor unsprezece" (discipolii, mai puţin Iuda Iscariotul,
care-l trădase pe Iisus şi
s-a sinucis). Ortodocşii au pus accent pe relatarea din Matei, care spune cum Iisus cel Înviat
i-a anunţat pe "cei unsprezece" că autoritatea sa a atins de acum proporţii cosmice: "Toată puterea
Mi-a fost dată în cer şi pe pământ". Luca, de asemenea, arată că, deşi mulţi alţii
l-au cunoscut pe Iisus şi au fost chiar martorii Învierii sale, numai "cei unsprezece" au avut poziţia de martori
oficiali
- devenind astfel conducători oficiali ai întregii comunităţi. Luca
povesteşte că Petru, acţionând ca purtător de cuvânt al grupului, a
propus ideea că, întrucât Iuda Iscariotul trădase, trebuia ca un al
doisprezecelea om
să-i "ia slujba" acum
vacantă, refăcând grupul "celor doisprezece". Dar pentru a primi o parte
din autoritatea discipolilor, Petru a declarat că el trebuie să fie
dintre cei ce ne-au însoţit în toată vremea în care a trăit Domnul Iisus între noi, cu începere de la botezul lui Ioan până în ziua când S-a înălţat El de la noi, să fie rânduit, unul care să ne însoţească drept martor al Învierii Lui.
Matei, care îndeplinea aceste condiţii, a fost ales şi "numărat împreună cu cei unsprezece apostoli".
Patruzeci de zile mai târziu, după ce a încheiat transferul puterii, Domnul Înviat
şi-a retras brusc prezenţa corporală dintre ei şi
s-a
înălţat la cer sub privirile lor uluite. Luca, povestind întâmplarea, o
consideră un eveniment memorabil. De acum înainte, cât va mai dura
lumea, nimeni nu va mai avea parte de prezenţa reală a lui Hristos
precum cei doisprezece discipoli în timpul vieţii sale şi patruzeci de
zile după moartea sa. După acel moment, aşa cum îl povesteşte Luca,
alţii au putut să comunice cu Hristos doar în forme mai puţin directe.
Luca admite că Ştefan a avut o viziune a lui Iisus "stând în picioare la
dreapta lui Dumnezeu"; că Pavel
l-a întâlnit prima oară pe Iisus
într-o viziune impresionantă, iar mai târziu
într-o transă (Luca pretinde
că-i reproduce cuvintele: "După ce
m-am întors la Ierusalim, pe când mă rugam în Templu, am căzut
într-o răpire sufletească şi
L-am
văzut pe Domnul care îmi vorbea"). Cu toate acestea, din relatarea lui
Luca reiese că aceste incidente nu se pot compara cu evenimentele
originale atestate de Cei Doisprezece. În primul rând, ele
s-au întâmplat unor persoane care
nu se numărau printre Cei Doisprezece. În al doilea rând,
s-au întâmplat numai
după
ascensiunea corporală a lui Iisus la ceruri. În al treilea rând, deşi
viziunile, visele şi transele extatice manifestau urme ale prezenţei
spirituale a lui Hristos, experienţa Celor Doisprezece era complet
diferită. Doar ei,
cunoscându-l pe Iisus în tot timpul vieţii sale, puteau depune mărturie despre acele unice evenimente pe care
le-au cunoscut nemijlocit şi despre învierea cuiva care a murit şi a revenit pe
de-a-ntregul, fizic, printre ei.
Orice
am crede despre istoricitatea relatării ortodoxe, îi putem admira
ingeniozitatea. Căci această teorie - anume că întreaga autoritate
derivă de la o anumită experienţă a apostolilor privitoare la Hristos
cel Înviat, o experienţă încheiată acum pentru totdeauna - poartă
implicaţii enorme pentru structura politică a comunităţii. În primul
rând, aşa cum a arătat savantul german Karl Holl, ea restrânge cercul
conducător la un mic grup de persoane, ai cărui membri deţin o poziţie
de incontestabilă autoritate. În al doilea rând, ea sugerează că numai
apostolii au dreptul să investească viitorii conducători care să le
succeadă. Creştinii din secolul al
II-lea s-au
folosit de relatarea lui Luca pentru a pune temelia unei succesiuni la
conducere specifică şi restrictivă pentru toate generaţiile viitoare de
creştini. Orice potenţial conducător al comunităţii va trebui
să-şi tragă sau să pretindă
că-şi
trage autoritatea de la aceiaşi apostoli. Cu toate acestea, potrivit
concepţiei ortodoxe, niciunul nu poate pretinde vreodată să le egaleze
autoritatea, cu atât mai puţin să o conteste. Ceea ce apostolii au trăit
şi mărturisit, succesorii lor nu pot verifica, ei trebuie doar să
creadă, să protejeze şi să transmită generaţiilor viitoare mărturia
apostolilor.
Teoria aceasta
s-a bucurat de un extraordinar succes: timp de aproape 2.000 de ani,
creştin-ortodocşii
au acceptat opinia conform căreia numai apostolii deţin autoritatea
religioasă definitivă şi că singurii lor moştenitori legitimi sunt
preoţii şi episcopii, a căror hirotonisire are la origine aceeaşi
succesiune apostolică. Chiar şi astăzi papa
şi-o
revendică - odată cu primatul pe care îl pretinde asupra celorlalţi -
de la Petru însuşi, "primul dintre apostoli", întrucât a fost "primul
martor al Învierii".
Dar creştinii gnostici au respins teoria lui
Luca. Unii dintre ei au numit concepţia literală despre Înviere
"credinţa proştilor". Învierea, insistau ei, nu a fost un eveniment unic
din trecut: în schimb, ea simbolizează felul cum poate fi trăită în
actualitate prezenţa lui Hristos. Importantă nu era vederea literală, ci
viziunea spirituală. Ei au arătat că mulţi dintre cei care au fost
martori la evenimentele din viaţa lui Iisus au rămas orbi la
semnificaţia acestora. Discipolii înşişi au înţeles adesea greşit
spusele lui Iisus: cei care au anunţat revenirea fizică la viaţă a
învăţătorului lor mort au confundat un adevăr spiritual cu un eveniment
real. Dar adevăratul discipol se poate să
nu-l
fi văzut niciodată pe Iisus pământesc, fiind născut la vreme
nepotrivită, cum spune Pavel despre sine însuşi. Dar incapacitatea
fizică poate deveni un avantaj spiritual: astfel de persoane, precum
Pavel, pot avea prima întâlnire cu Hristos la nivelul experienţei
interioare.
Cum este experimentată prezenţa lui Hristos? Autorul
Evangheliei Mariei,
unul dintre puţinele texte gnostice descoperite înainte de Nag Hammadi,
interpretează apariţiile Învierii ca viziuni avute în vise sau transe
extatice. Această evanghelie gnostică aminteşte de tradiţiile consemnate
de Marcu şi Ioan conform cărora Maria Magdalena a fost prima care
l-a văzut pe Iisus Înviat. Ioan spune că Maria
l-a văzut pe Iisus în dimineaţa Învierii sale, celorlalţi discipoli El
arătându-li-se doar mai târziu, în seara aceleiaşi zile. Conform cu
Evanghelia Mariei, Maria Magdalena,
văzându-l pe Domnul
într-o viziune,
l-a
întrebat: "Cum vede acela care are o viziune? [Prin mijlocirea]
sufletului [sau] a spiritului?" El a răspuns că vizionarul percepe prin
mijlocirea minţii.
Apocalipsa lui Petru, descoperită la Nag Hammadi, povesteşte cum Petru, adâncit în transă,
l-a văzut pe Hristos, care
i-a
explicat: "Eu sunt spiritul intelectual, plin de lumină strălucitoare".
Relatările gnostice menţionează adesea cum subiecţii reacţionează la
prezenţa lui Hristos cu emoţii intense: spaimă, veneraţie, suferinţă şi
bucurie.
Cu toate acestea autorii gnostici nu descalifică
viziunile ca fantezii sau halucinaţii. Ei respectă - chiar cinstesc -
astfel de experienţe, prin care intuiţia spirituală permite pătrunderea
în natura realităţii. Un învăţător gnostic, al cărui
Tratat despre Înviere,
o scrisoare adresată discipolului său Rheginos, a fost găsit la Nag
Hammadi, spune: "Să nu consideri că Învierea este o arătare [
phantasia; literal: «fantezie»]". Nu este o arătare; mai degrabă este ceva real. În schimb, continuă el,
"s-ar
cuveni să susţinem că lumea este o arătare, mai curând decât Învierea".
Asemeni unui maestru budist, învăţătorul lui Rheginos, el însuşi
anonim, continuă explicând că existenţa umană obişnuită este moarte
spirituală. Dar Învierea este momentul Iluminării: "Este... revelaţia a
ce există cu adevărat... şi migraţia (
metabole - schimbare, tranziţie)
într-o
stare nouă". Oricine înţelege acest lucru capătă viaţă spirituală.
Aceasta înseamnă, declară el, că poţi fi "Înviat din morţi" chiar acum:
"Eşti tu - tu cel adevărat - doar putreziciune?... De ce
nu-ţi examinezi propriul sine, ca să vezi că
te-ai înălţat?" Un alt text de la Nag Hammadi,
Evanghelia lui Filip, exprimă aceeaşi viziune,
ridiculizându-i
pe creştinii ignoranţi care interpretează Învierea literal. "Cei care
spun că mai întâi vor muri şi apoi se vor ridica greşesc". În loc de
aceasta ei trebuie "să primească Învierea cât timp sunt în viaţă".
Autorul spune cu ironie că,
într-un anumit sens, deci, este evident "că este necesar să Învii «în acest trup»", de vreme ce totul există în el!
Ce
i-a
interesat pe aceşti gnostici cu mult mai mult decât nişte evenimente
din trecut atribuite lui "Iisus cel istoric" a fost posibilitatea
întâlnirii lui Iisus cel Înălţat în prezent.
Evanghelia Mariei ilustrează contrastul dintre punctele de vedere ortodox şi cel gnostic. Expunerea aminteşte de relatarea lui Marcu:
Iisus, după ce a Înviat, în dimineaţa zilei dintâi a săptămânii, S-a arătat mai întâi Mariei Magdalena... Ea s-a
dus şi a dat de ştire celor ce fuseseră împreună cu El, care plângeau
şi se tânguiau. Când au auzit ei că este viu şi că a fost văzut de ea, n-au crezut-o.
În deschidere la
Evanghelia Mariei, discipolii jelesc moartea lui Iisus şi sunt îngroziţi pentru propriile lor vieţi. Atunci Maria Magdalena se ridică
să-i încurajeze,
aducându-le
aminte de prezenţa continuă a lui Iisus printre ei: "Nu plângeţi, nu
fiţi mâhniţi şi nu vă îndoiţi; căci îndurarea sa va fi cu voi pe deplin
şi vă va ocroti". Petru o invită pe Maria "să ne spună cuvintele
Mântuitorului de care îşi aduce aminte". Dar spre surprinderea lui
Petru, Maria nu povesteşte episoade din trecut: în loc de aceasta, ea
lămureşte că tocmai
l-a văzut pe Domnul
într-o viziune primită prin mijlocirea minţii şi continuă relatând ce
i-a dezvăluit el. Când Maria a încheiat,
a rămas tăcută, căci până aici îi vorbise Mântuitorul. Dar Andrei a răspuns zicându-le
fraţilor: "Puteţi spune ce vreţi despre vorbele ei. Eu, unul, însă nu
cred că Mântuitorul a spus asta. Căci fără doar şi poate sunt nişte
învăţături tare ciudate!"
Petru este de acord cu Andrei, ridiculizând ideea că Maria
l-ar fi văzut cu adevărat pe Domnul în viziunea ei. După care, continuă povestea,
Maria a plâns şi i-a
spus lui Petru: "Ce crezi tu, fratele meu Petru? Crezi că am născocit
eu însămi acestea în inima mea? Crezi că spun minciuni despre
Mântuitor?" Levi a răspuns zicând lui Petru: "Petre, tu totdeauna ai
avut o fire aprinsă... Dacă Mântuitorul a învrednicit-o, cine eşti tu să o respingi!"
În
cele din urmă Maria, dezvinovăţită, se alătură celorlalţi apostoli care
merg să predice. Petru, reprezentând după câte se pare poziţia
ortodoxă, se întoarce cu gândul la evenimentele din trecut, neîncrezător
faţă de cei care "îl văd pe Domnul" în viziuni: Maria,
reprezentându-i pe gnostici, pretinde că are experienţa prezenţei sale neîntrerupte.
Aceşti
gnostici au recunoscut că teoria lor, asemeni celei ortodoxe, poartă
implicaţii politice. Ea sugerează că oricine "îl vede pe Domnul" în
viziuni lăuntrice poate pretinde că propria sa autoritate (sau a ei) o
egalează sau o depăşeşte pe a Celor Doisprezece şi a succesorilor lor.
Să ne gândim la implicaţiile politice ale
Evangheliei Mariei: Petru şi Andrei,
reprezentându-i aici pe conducătorii grupului ortodox, o acuză pe Maria - gnostica - că doar a pretins că
l-a
văzut pe Domnul, cu scopul de a justifica ideile ciudate, ficţiunile şi
minciunile inventate de ea şi atribuite inspiraţiei divine. Mariei îi
lipseşte, din punct de vedere ortodox, acreditarea corespunzătoare
pentru a conduce: ea nu este unul dintre cei "doisprezece". Dar, aşa cum
Maria îl înfruntă pe Petru, gnosticii care o iau drept prototip al lor
contestă autoritatea acelor preoţi şi episcopi ce se pretind succesorii
lui Petru.
Ştim că învăţătorii gnostici îi provocau pe cei
ortodocşi exact în acest mod. În timp ce, potrivit lor, ortodocşii se
bazau numai pe învăţătura publică, ezoterică oferită de Iisus şi
apostoli "celor mulţi", creştinii gnostici pretindeau să ofere, în plus,
învăţătura lor
secretă, cunoscută doar celor puţini. Învăţătorul
şi poetul gnostic Valentinus (aprox. 140 d.Hr.) arată că, încă din
timpul vieţii sale, Iisus
le-a împărtăşit discipolilor săi anumite mistere, pe care
le-a ţinut secrete pentru ceilalţi. Potrivit cu evanghelia neotestamentară a lui Marcu, Iisus
le-a spus discipolilor:
"Vouă", le-a zis El, "v-a
fost dat să cunoaşteţi taina Împărăţiei lui Dumnezeu; dar pentru cei ce
sunt afară din numărul vostru, toate lucrurile sunt înfăţişate în
pilde; pentru ca, măcar că privesc, să privească şi să nu vadă şi măcar
că aud, să audă şi să nu înţeleagă, decât dacă se întorc la Dumnezeu şi
să li se iartă păcatele".
Matei, de asemenea, relatează că, atunci când Iisus vorbea în public, o făcea numai în parabole; când discipolii
l-au întrebat asupra motivului, el a răspuns: "Pentru că vouă
v-a fost dat să cunoaşteţi tainele [
mysteria; literal, «misterele»] Împărăţiei cerurilor, iar lor nu
le-a fost dat". Potrivit gnosticilor, unii dintre discipoli,
urmându-i instrucţiunile, au păstrat secretă învăţătura ezoterică a lui Iisus: aceasta ei au
predat-o numai în particular, anumitor persoane care
s-au dovedit mature din punct de vedere spiritual şi prin urmare calificate pentru "iniţierea în
gnoză""", altfel spus, în cunoaşterea secretă.
Ulterior crucificării, învăţătorii gnostici pretindeau că Hristos cel Înviat continua să se arate anumitor discipoli,
dezvăluindu-le, prin viziuni, perspective noi asupra misterelor divine. Pavel,
referindu-se
indirect, la persoana a treia, la sine însuşi, spune că a fost "ridicat
până în al treilea cer - dacă am fost în trup sau fără trup, nu ştiu".
Acolo,
într-o transă extatică, "a auzit cuvinte care nu se pot spune şi pe care
nu-i
este îngăduit omului să le rostească". Prin comunicarea sa spirituală
cu Hristos, Pavel a descoperit "mistere ascunse" şi "înţelepciunea
secretă", pe care, explică el, le împărtăşeşte numai acelor creştini
consideraţi de el "maturi", dar nu oricui. Mulţi specialişti
contemporani în Biblie, ei înşişi ortodocşi,
l-au urmat pe Rudolph Bultmann, care insistă că Pavel vrea, de fapt, să spună altceva în acest pasaj. Aceştia argumentează că Pavel
nu pretinde să posede o tradiţie secretă; o astfel de pretenţie
l-ar face să pară prea "gnostic". Recent, profesorul Robin Scroggs a adoptat poziţia contrară, arătând că Pavel spune clar că
are
o înţelepciune secretă. Creştinii gnostici din vremurile vechi au ajuns
la aceeaşi concluzie. Valentinus, poetul gnostic care a plecat din
Egipt să predea la Roma (aprox. 140 d.Hr.), pretindea chiar că a aflat
el însuşi învăţătura secretă a lui Pavel de la Theudas, unul dintre
discipolii acestuia.
Adepţii lui Valentinus afirmă că doar
propriile lor evanghelii şi revelaţii dezvăluie acele învăţături
secrete. Scrierile acestea povestesc nenumărate istorii despre Hristos
cel Înviat - fiinţa spirituală pe care a
reprezentat-o Iisus -, o figură care
i-a
fascinat cu mult mai mult decât simpla făptură omenească Iisus,
obscurul rabin din Nazaret. Din acest motiv, scrierile gnostice
inversează adesea tiparul evangheliilor Noului Testament. În loc să
povestească viaţa lui Iisus biografic, de la naştere până la moarte,
relatările gnostice încep de la celălalt capăt, cu povestiri despre
Hristosul spiritual care li se arată discipolilor.
Apocriful lui Ioan, de exemplu, începe cu relatarea lui Ioan despre moartea, "în mare mâhnire", a lui Iisus:
De îndată... [cerurile s-au deschis şi întreaga] creaţie [care este] sub ceruri a strălucit şi [lumea] a fost zguduită. [Mi-a fost frică şi] am văzut în lumină [un copil]... în timp ce priveam, el a devenit precum un bătrân. După care [şi-a schimbat] înfăţişarea din nou, devenind precum o slugă... Am văzut... o [imagine] cu multe forme în lumină...
În timp ce se minuna, prezenţa a vorbit:
"Ioan, Io[a]n, de ce te îndoieşti şi de ce te temi? Căci doară nu-ţi
este necunoscut chipul acesta?... Nu te teme! Eu sunt cel care [este cu
tine] mereu... [Am venit să te învăţ] cele ce sunt şi [cele ce au fost]
şi cele ce vor [fi]... "
Scrisoarea lui Petru către Filip, descoperită tot la Nag Hammadi, relatează că, după moartea lui Iisus, discipolii se rugau pe Muntele Măslinilor când:
o mare lumină a apărut, astfel că muntele strălucea de vederea aceluia care s-a arătat. Şi o voce i-a strigat spunându-le: "Ascultaţi... Eu sunt Iisus Hristos care este cu voi pentru totdeauna".
Atunci, cum discipolii îl întrebau despre tainele universului, "o voce a ieşit din lumină" şi
le-a răspuns.
Înţelepciunea lui Iisus Hristos spune o poveste similară. Şi aici discipolii sunt adunaţi pe un munte după moartea lui Iisus, când "li
s-a
arătat Răscumpărătorul, nu în forma sa originală, ci în spiritul
nevăzut. Dar apariţia sa era a unui mare înger de lumină". Răspunzând
uimirii şi spaimei lor, el zâmbeşte şi se oferă
să-i înveţe "secretele [
mysteria;
literal, «mistere»] planului sfânt" al universului şi destinul său.Însă
contrastul cu viziunea ortodoxă este izbitor. Iisus nu apare aici în
forma omenească obişnuită cunoscută discipolilor şi cu siguranţă nu în
formă
corporală. El se înfăţişează ca o prezenţă luminoasă care vorbeşte din lumină sau adoptă forme multiple.
Evanghelia lui Filip reia aceeaşi temă:
Iisus s-a înfăţişat fiecăruia în taină, căci nu s-a arătat în felul [în care] era, ci în felul în care [ei ar fi] în stare să-l vadă. El s-a [arătat tuturor. S-a arătat] celui mare ca mare (şi) celui mic ca mic.
Discipolului
imatur Iisus îi apare ca un copil; celui matur ca un bătrân, simbol al
înţelepciunii. După spusele învăţătorului gnostic Theodotus, "fiecare
persoană îl recunoaşte pe Domnul în felul său, iar nu toţi deopotrivă".
Conducătorii ortodocşi, între care şi Irenaeus,
i-au acuzat pe gnostici de fraudă. Texte precum cele descoperite la Nag Hammadi -
Evanghelia lui Toma,
Evanghelia lui Filip,
Scrisoarea lui Petru către Filip şi
Apocriful (Cartea Secretă)
lui Ioan
- dovedeau, potrivit lui Irenaeus, că ereticii încercau să facă să
treacă drept "apostolice" lucruri inventate de ei. Astfel, el declară că
adepţii învăţătorului gnostic Valentinus, fiind "peste măsură de
îndrăzneţi",
răspândesc propriile lor compuneri, lăudându-se
totodată că au mai multe evanghelii decât există în realitate...; ei nu
au cu adevărat vreo evanghelie care să nu fie plină de blasfemii. Căci
ceea ce au făcut cunoscut... se deosebeşte întru totul de ce ne-a fost transmis de la apostoli.
Dovada validităţii celor patru evanghelii, spune Irenaeus, este faptul că
au fost
scrise de discipolii lui Iisus şi de adepţii acestora, care au fost
martorii personali ai evenimentelor descrise. Unii specialişti de astăzi
în domeniul biblic, au contestat această opinie: puţini mai cred acum
că evangheliile neotestamentare au fost scrise de contemporani ai lui
Iisus. Deşi Irenaeus, care apără legitimitatea lor exclusivă, a insistat
că ele au fost scrise de discipolii nemijlociţi ai lui Iisus, noi nu
ştim, practic, nimic despre persoanele care
le-au
alcătuit şi pe care le numim Matei, Marcu, Luca şi Ioan. Ştim doar că
aceste scrieri sunt atribuite unor apostoli (Matei şi Ioan) sau
discipoli ai lor (Marcu şi Luca).
În acelaşi fel, autorii
gnostici au atribuit scrierile lor secrete diverşilor discipoli. Asemeni
celor care au scris evangheliile Noului Testament, este posibil ca ei
să fi primit o parte a materialelor din tradiţii anterioare. Dar, în
alte cazuri, acuzaţia că gnosticii au inventat ei înşişi cele scrise
conţine un anume adevăr: unii au recunoscut în mod deschis că
gnoza lor provine din experienţa proprie.
Cum ar fi putut, de exemplu, un creştin trăind în secolul al
II-lea să scrie
Cartea Secretă a lui Ioan?
Ni-l
putem închipui pe autor în situaţia pe care o atribuie lui Ioan la
începutul cărţii: tulburat de îndoieli, el începe să cugete la
semnificaţia misiunii şi a destinului lui Iisus. În decursul unor
asemenea interogaţii lăuntrice, răspunsurile se pot ivi spontan în
minte; este posibil să apară modele create de imagini dinamice. Persoana
care înţelege acest proces nu în termenii psihologiei moderne, ca
activitate a imaginaţiei sau a inconştientului, ci în termeni religioşi,
ar putea percepe toate acestea ca forme de comunicare spirituală cu
Hristos. Văzând propria sa comuniune cu Hristos ca pe o continuare a
experienţei apostolilor, autorul, atunci când pune "dialogul" în formă
literară, le poate foarte bine atribui acestora rolul celor care
întreabă. Puţini dintre contemporanii săi - cu excepţia ortodocşilor,
consideraţi de el "minţi prozaice" -
l-ar
acuza de contrafacere; mai curând, titlurile acestor lucrări arată că
ele au fost scrise "în spiritul" lui Ioan, Maria Magdalena, Filip sau
Petru.
Atribuirea unei anumite scrieri unui anumit apostol poate, de asemenea, avea o semnificaţie simbolică. Titlul de
Evanghelia Mariei sugerează că revelaţia ei provine
dintr-o
comuniune directă, intimă cu Mântuitorul. Sugestia unei relaţii erotice
dintre El şi Maria Magdalena poate indica pretenţii de comuniune
mistică; pe tot parcursul istoriei, mistici din numeroase tradiţii au
ales metafore sexuale pentru
a-şi descrie experienţele. Titluri ca
Evanghelia lui Toma şi
Cartea lui Toma Necredinciosul
(atribuită "fratelui geamăn al lui Iisus) ar putea să sugereze că "tu,
cititorul, eşti fratele geamăn al lui Iisus". Oricine ajunge să
înţeleagă aceste cărţi descoperă, asemenea lui Toma, că Iisus este
"geamănul" său, "alter ego"-ul său spiritual. Cuvintele lui Iisus către
Toma se adresează deci cititorului:
"Întrucât s-a spus că eşti geamănul şi tovarăşul meu adevărat, cercetează-te
pe tine însuţi ca să înţelegi cine eşti... Eu sunt cunoaşterea
adevărului. Astfel că, în timp ce mă însoţeşti, deşi nu înţelegi
(aceasta), ai ajuns deja să cunoşti şi vei fi numit «cel care se
cunoaşte pe sine». Căci cine nu s-a cunoscut pe sine nu a cunoscut nimic, iar cel care s-a cunoscut pe sine a dobândit prin aceasta cunoaşterea adâncului tuturor lucrurilor".
Precum
cercurile artistice din zilele noastre, gnosticii considerau că
invenţia creativă originală este semnul cuiva devenit viu din punct de
vedere spiritual. Fiecare, asemeni elevilor unui pictor sau scriitor,
înţelegea
să-şi exprime propriile percepţii
revizuind şi transformând ceea ce fusese învăţat. Cine nu făcea decât să
repete cuvintele învăţătorului său era considerat imatur.
Episcopul Irenaeus se plânge că
fiecare
dintre ei produce zilnic câte ceva nou, pe măsura iscusinţei sale; căci
niciunul de ai lor nu este considerat iniţiat (sau: "matur") dacă nu dă
la iveală vreo uriaşă plăsmuire!
El susţine că "ei se laudă a fi
descoperitorii şi inventatorii acestui gen de ficţiune imaginară" şi îi
acuză de crearea unei forme noi de poezie mitologică. Fără îndoială că
are dreptate: literatura gnostică din primele două secole include unele
poeme remarcabile, precum
Dansul în cerc al crucii sau
Tunetul, Mintea Desăvârşită.
Cel mai jignitor, din punctul său de vedere, este recunoaşterea
faptului că nimic nu le susţine scrierile în afara propriilor intuiţii.
Dacă sunt contestaţi, "ei fie menţionează simple sentimente umane, fie
se referă la armonia care se poate vedea în creaţie".
Ei
sunt de condamnat pentru... că descriu sentimente, pasiuni şi
înclinaţii mentale omeneşti... şi atribuie Cuvântului divin lucrurile
care se întâmplă fiinţelor omeneşti şi toate trăirile avute de ei înşişi.
Pe această bază, asemenea artiştilor, ei exprimă rezultatul propriei lor introspecţii - propria lor
gnoză - creând noi mituri, poeme, ritualuri, "dialoguri" cu Hristos, revelaţii şi relatări ale viziunilor lor.
Asemenea
baptiştilor, quakerilor şi multor altora, gnosticul este convins că
oricine primeşte duhul comunică nemijlocit cu divinul. Unul dintre
elevii lui Valentinus, învăţătorul gnostic Heracleon (aprox. 160 d.Hr.),
spune că "la început, oamenii cred datorită mărturiei altora...", dar
apoi "ajung să creadă pe temeiul adevărului însuşi". Astfel învăţătorul
său, Valentinus, susţinea că pentru început a deprins învăţătura secretă
a lui Pavel; apoi a avut experienţa unei viziuni care a devenit sursa
propriei sale
gnoze:
El a văzut un copil nou-născut şi, când a întrebat cine ar putea să fie, copilul a răspuns: "Eu sunt Logosul"
Marcus,
un alt elev al lui Valentinus (aprox. 150 d.Hr.), care a mers mai
departe devenind el însuşi învăţător, povesteşte cum a ajuns la propria
sa cunoaştere nemijlocită a adevărului. El spune că o vedenie
a pogorât asupra sa... cu chipul unei femei... care i-a arătat doar lui natura ei şi obârşia lucrurilor, pe care nicicând nu le mai dezvăluise altcuiva, fie om sau divinitate.
Prezenţa
i-a spus atunci:
"Doresc să-ţi arăt Adevărul însuşi; căci eu sunt cea care l-a adus de sus, ca tu să-l poţi vedea fără văl şi să-i înţelegi frumuseţea".
Şi astfel, adaugă Marcus, "Adevărul gol" a venit la el cu înfăţişarea unei femei,
dezvăluindu-i
secretele sale. Marcus se aşteaptă, în schimb, ca toţi cei pe care îi
iniţiază să aibă parte de experienţe similare. În ritualul de iniţiere,
după invocarea duhului, el porunceşte candidatului să rostească
profeţii, pentru a demonstra că persoana a intrat în contact direct cu
divinul. Prin ce se deosebesc gnosticii de aceia care, pe toată durata
istoriei creştinismului, au pretins că au primit viziuni şi revelaţii
speciale, pe care
le-au exprimat în artă, în
poezie şi în literatură mistică? Creştinii care continuă tradiţia
ortodoxă - catolici şi protestanţi - se aşteaptă ca revelaţiile primite
de ei să confirme (în principiu, cel puţin) tradiţiile apostolice:
acestea, admit ei, trasează hotarele credinţei creştine. Învăţătura
originară a apostolilor rămâne criteriul suprem; tot ce se abate de la
ea este erezie. Episcopul Irenaeus declară că apostolii,
asemeni
unui om bogat (care depune bani la o bancă), au pus din plin în
Biserică tot ce ţine de adevăr: astfel că oricine va voi să poată scoate
din ea apa vieţii.
Creştinul ortodox crede "adevărul unic de la
apostoli, care este transmis de Biserică". Şi el nu acceptă nicio altă
evanghelie în afara celor patru din Noul Testament care servesc drept
canon (literal: "linie călăuzitoare") pentru a măsura orice viitoare
doctrină şi practică. Dar creştinii gnostici, combătuţi de Irenaeus,
susţineau că au depăşit cu mult învăţătura originară a apostolilor. Aşa
cum în prezent mulţi oameni consideră că experimentele mai recente în
ştiinţă sau psihologie le vor depăşi pe cele mai vechi, gnosticii
anticipau că prezentul şi viitorul vor duce la o sporire necontenită a
cunoaşterii. Irenaeus ia aceasta drept dovada aroganţei lor:
Ei înşişi se consideră "maturi", astfel că nimeni nu se poate compara cu dânşii în măreţia gnozei
lor, nici măcar dacă îi pomeneşti pe Petru, Pavel sau pe oricare dintre
ceilalţi apostoli... Ei îşi închipuie că au descoperit mai multe decât
apostolii, aceştia predicând evanghelia încă sub influenţa părerilor
evreieşti, dar că ei înşişi sunt mai înţelepţi şi mai inteligenţi.
Iar
aceia care se consideră "mai înţelepţi decât apostolii se consideră şi
"mai înţelepţi decât preoţii". Căci cele spuse de gnostici despre
apostoli - şi, în particular, despre Cei Doisprezece - exprimă
atitudinea lor faţă de preoţi şi episcopi, care pretind să se situeze în
succesiunea apostolică ortodoxă.
Dar, în pofida accentului pus pe creativitatea liberă, unii învăţători gnostici -
într-un
mod destul de inconsecvent - susţin că au propriile lor surse secrete
de "tradiţie apostolică". Prin aceasta ei pretind accesul la linii ale
succesiunii apostolice diferite de cele îndeobşte acceptate de Biserici.
Învăţătorul gnostic Ptolemeu îi explică Florei, o femeie pe care o vede
ca potenţială iniţiată, că "şi noi am primit" tradiţia apostolică de la
o succesiune de învăţători - o tradiţie care, spune el, oferă un
supliment ezoteric la colecţia canonică de spuse ale lui Iisus.
Autorii gnostici atribuie adesea propriile lor tradiţii unor persoane din
afara cercului Celor Doisprezece: Pavel, Maria Magdalena şi Iacob. Unii insistă că Cei Doisprezece - inclusiv Petru - nu au primit
gnoza
atunci când au fost pentru prima oară martori la Învierea lui Hristos.
Un alt grup de gnostici - numiţi "sethieni", deoarece se identificau
drept fii ai lui Seth, al treilea copil al lui Adam şi al Evei, spun că
discipolii, amăgiţi de "o foarte gravă greşeală"-
şi-au închipuit că Hristos a Înviat din morţi în formă corporală. Dar Hristos cel Înviat
s-a arătat doar "la câţiva dintre aceşti discipoli, pe care
i-a considerat capabili să înţeleagă asemenea mari mistere"şi
i-a învăţat să înţeleagă Învierea sa în termeni spirituali, nu fizici. Mai mult, aşa cum am văzut,
Evanghelia Mariei o prezintă pe Maria Magdalena (niciodată recunoscută ca apostol de către ortodocşi) ca favorizată cu viziuni şi intuiţii
depăşindu-le cu mult pe ale lui Petru.
Dialogul Mântuitorului
o elogiază nu doar ca pe o vizionară, dar şi ca pe apostolul care îi
întrece pe toţi ceilalţi. Ea este "femeia care a cunoscut Totul".
Valentinus pretinde că tradiţia sa apostolică vine de la Pavel - un
altul din afara Celor Doisprezece -, dar care se bucură de cea mai mare
autoritate la ortodocşi şi, după Luca, este autorul cu cea mai amplă
reprezentare în Noul Testament.
Potrivit altor gnostici, unii dintre Cei Doisprezece au primit ulterior viziuni şi revelaţii speciale, ajungând la Iluminare.
Apocalipsa lui Petru descrie cum Petru, cufundat în transă, are experienţa prezenţei lui Hristos, care îi deschide ochii către viziunea spirituală:
(Mântuitorul) mi-a spus..., "pune-ţi
mâinile pe ochi... şi zi ce vezi!" Dar astfel făcând, nu am văzut
nimic. "Nimeni nu vede (în felul acesta)", am spus eu. Şi din nou mi-a zis: "Încearcă încă o dată". Iar atunci m-au pătruns frica şi bucuria, căci am văzut o lumină nouă, mai mare decât lumina zilei. Apoi ea s-a lăsat asupra Mântuitorului. Şi eu i-am spus despre lucrurile pe care le-am văzut.
Cartea secretă a lui Iacob povesteşte cum "cei doisprezece discipoli erau adunaţi laolaltă
amintindu-şi ce
i-a spus Mântuitorul fiecăruia dintre ei, în taină sau pe faţă şi (rânduind totul) în cărţi". Dar, când a apărut Hristos, El
i-a ales pe Petru şi pe Iacob,
i-a luat deoparte şi
le-a
spus ce nu le era dat celorlalţi să ştie. Oricare versiune a acestei
teorii poartă aceeaşi implicaţie: ea afirmă superioritatea formei
gnostice a tradiţiei secrete - şi prin urmare a învăţătorilor gnostici -
faţă de cea a preoţilor şi episcopilor, care pot oferi doar tradiţia
"comună". Mai mult, deoarece, din acest punct de vedere, tradiţiile
anterioare sunt în cel mai bun caz incomplete şi în cel mai rău false,
creştinii gnostici recurg necontenit la propria lor experienţă
spirituală -
gnoza lor - pentru a le revizui şi transforma. Dar
ceea ce gnosticii lăudau ca dovadă de maturitate spirituală, ortodocşii
denunţau ca "deviaţie" de la tradiţia apostolică. Tertullian consideră
ca fiind jignitor faptul că
fiecare dintre ei, după cum îi este firea, schimbă tradiţiile pe care le-a primit, aşa cum şi cel care le-a transmis le-a schimbat, atunci când le-a dat forma voită de dânsul.
Faptul
că ei "nu erau de acord în chestiuni concrete, nici măcar legat de
propriii lor fondatori" însemna pentru Tertullian că erau "infideli"
tradiţiei apostolice. Diversitatea învăţăturilor era semnul distinctiv
al ereziei:
Pe ce temei sunt ereticii străini şi duşmani apostolilor, dacă nu pe al deosebirilor de învăţătură, pe care fiecare dintre ei le-a transmis sau primit după bunul său plac?
Conformitatea doctrinară definea credinţa ortodoxă. Episcopul Irenaeus declară că Biserica Catolică
vede aceste puncte de doctrină ca şi cum ar avea un singur suflet şi o singură inimă, proclamându-le şi predându-le
în perfectă armonie... Căci, deşi limbile lumii sunt diferite,
înţelesul tradiţiei este unul şi acelaşi. Fiindcă Bisericile întemeiate
în Germania nu cred şi nu transmit altceva decât cele din Spania, sau
din Galia, nici decât cele din Răsărit sau din Egipt, sau din Africa,
sau acelea care au fost stabilite în ţinuturile de mijloc ale lumii.
Ce
s-ar
întâmpla dacă ar apărea diferende între nişte Biserici atât de
risipite? Cine ar decide care tradiţie să aibă întâietate? Irenaeus
examinează problema:
Dar cum stau
lucrurile? Să presupunem că o dispută privitoare la anumite chestiuni
importante se iveşte între noi; nu am recurge oare la Bisericile cele
mai vechi, cu care apostolii au avut relaţii neîntrerupte, şi nu am
învăţa de la ele ceea ce este limpede şi neîndoielnic legat de
chestiunea în cauză?
Irenaeus recomandă aplanarea oricărei neînţelegeri
prin
indicarea tradiţiei, provenită de la apostoli, a celei mai mari, mai
vechi şi mai universale Biserici cunoscute, întemeiată şi organizată la
Roma de cei mai slăviţi dintre apostoli, Petru şi Pavel... şi prin
indicarea credinţei... transmise până în vremea noastră prin mijlocirea
succesiunii episcopilor. Căci este necesar ca toate Bisericile să cadă
de acord cu aceasta, pe temeiul autorităţii sale preeminente.
Fiindcă
nimeni din generaţiile de mai târziu nu poate avea acces la Hristos aşa
cum au avut apostolii, în timpul vieţii sale, şi la Învierea sa, orice
credincios trebuie să caute autoritatea la Biserica Romei, întemeiată de
ei, şi la episcopi.
Unii creştini gnostici au contraatacat.
Apocalipsa lui Petru,
probabil printre cele mai târzii scrieri descoperite la Nag Hammadi
(aprox. 200-300 d.Hr.), ne spune cât de consternat a fost Petru să afle
că mulţi credincioşi "vor încăpea pe mâini rele" şi "vor fi conduşi
eretic". Hristos cel Înviat îi explică lui Petru că aceia care "se
autointitulează episcopi şi diaconi, ca şi cum
şi-ar
fi primit autoritatea de la Dumnezeu", sunt, în realitate, "canale fără
apă". Deşi "nu înţeleg misterul", ei "se laudă că misterul adevărului
nu le aparţine decât lor. Autorul îi acuză de a fi răstălmăcit
învăţătura apostolilor, instalând în felul acesta o "imitaţie de
Biserică" în locul adevăratei "frăţii" creştine. Alţi gnostici, între
care adepţii lui Valentinus, nu au contestat dreptul episcopului de a
preda tradiţia apostolică comună. Nici nu se opuneau, în principiu,
rolului conducător al preoţilor şi episcopilor. Dar pentru ei învăţătura
Bisericii şi oficialităţile bisericeşti nu ar putea deţine niciodată
acea autoritate supremă conferită lor de creştinii ortodocşi. Toţi cei
care au primit
gnoza, spun ei, au depăşit învăţătura Bisericii şi au transcens autoritatea ierarhiei sale.
Controversa asupra Învierii
s-a
dovedit aşadar critică în modelarea creştinismului ca religie
instituţională. Toţi creştinii admiteau, în principiu, că numai Hristos
însuşi sau Dumnezeu poate fi sursa ultimă a autorităţii spirituale. Dar
întrebarea imediată era, bineînţeles, cea practică: cine, în prezent,
administrează această autoritate?
Valentinus şi adepţii săi au
răspuns: oricine poate să intre în contact personal, nemijlocit, cu "Cel
Viu". Ei susţineau că numai experienţa proprie oferă criteriul ultim al
adevărului, precumpănind asupra oricărei mărturii indirecte şi a
oricărei tradiţii, fie ea şi tradiţia gnostică! Ei proslăveau orice
formă de invenţie creativă ca dovadă a faptului că o persoană a devenit
vie spiritual. Conform acestei teorii, structura autorităţii nu poate fi
niciodată fixată
într-un cadru instituţional: ea trebuie să rămână spontană, charismatică şi deschisă.
Cei
care respingeau această teorie argumentau că toate generaţiile viitoare
de creştini trebuie să se încreadă în mărturia apostolilor mai mult
decât în propria lor experienţă. Căci, aşa cum recunoştea Tertullian,
oricine judecă în termenii experienţei istorice obişnuite va considera
pretenţia că un om a revenit fizic din mormânt, incredibilă. Ce nu poate
fi demonstrat sau verificat în prezent, spune Tertullian, "trebuie
crezut, fiindcă este absurd". După moartea apostolilor, credincioşii
trebuie să accepte cuvântul preoţilor şi al episcopilor, care au
pretins, începând din secolul al
II-lea, că sunt singurii lor moştenitori legitimi.
Recunoaşterea
implicaţiilor politice ale doctrinei Învierii nu explică extraordinarul
ei impact asupra experienţei religioase a creştinilor. Oricine se
îndoieşte de acest impact nu are decât
să-şi aducă aminte de picturile pe care
le-a
inspirat unor artişti atât de diferiţi - ca Della Francesca,
Michelangelo, Rembrandt şi Dalí - sau de muzica scrisă pe această temă
de compozitori din trecut precum Bach, Mozart, Händel şi Mahler.
Convingerea că un om care a murit
s-a
întors la viaţă este, bineînţeles, un paradox. Dar acest paradox poate
conţine secretul puternicei sale atracţii, căci, în timp ce contrazice
experienţa noastră istorică, el vorbeşte limbajul emoţiilor omeneşti. El
se adresează la ceea ce ar putea fi frica noastră cea mai profundă şi
exprimă năzuinţa noastră de a învinge moartea. Teologul contemporan
Moltmann Jürgen sugerează că viziunea ortodoxă a Învierii exprimă de
asemenea, în limbaj simbolic, convingerea că viaţa omenească este
inseparabilă de experienţa corporală: chiar dacă un om revine la viaţă
din moarte, el trebuie să revină
fizic.
Irenaeus şi
Tertullian subliniază, amândoi, că anticiparea Învierii trupului cere
credincioşilor să abordeze cu seriozitate implicaţiile etice ale
acţiunilor lor. De bună seamă că gnosticii, care au ridiculizat ideea
Învierii corporale, devalorizau adesea trupul ale cărui acţiuni (actele
sexuale, de pildă) ei le considerau neimportante pentru persoana
"spirituală". Potrivit
Evangheliei lui Toma, de exemplu, Iisus spune:
"Dacă spiritul a luat fiinţă datorită trupului, aceasta este o minune a minunilor. Într-adevăr, sunt uimit cum această mare avuţie (spiritul) şi-a făcut sălaş în această sărăcie (trupul)".
Gnosticii
erau apropiaţi de tradiţia filosofică grecească (şi, în această
privinţă, de tradiţia hindusă şi budistă) care consideră că spiritul
omenesc rezidă
"într-un" corp - ca şi cum
persoana reală ar fi un soi de fiinţă dezîntrupată care foloseşte corpul
ca pe un instrument, dar nu se identifică cu el. Cei care sunt de acord
cu Moltmann pot constata, aşadar, că doctrina ortodoxă a învierii,
departe de a nega experienţa corporală, o afirma ca pe faptul central al
vieţii umane.
Dar în termenii ordinii sociale, aşa cum am văzut,
învăţătura ortodoxă despre Înviere a avut un efect diferit: ea a
legitimat o ierarhie de persoane prin a căror autoritate trebuie să se
apropie de Dumnezeu toţi ceilalţi. Învăţătura gnostică, aşa cum
şi-au
dat seama Irenaeus şi Tertullian, era potenţial subversivă pentru
această ordine: ea pretindea să ofere fiecărui iniţiat o cale de acces
direct la Dumnezeu, pe care preoţii şi episcopii era posibil să o
ignore.